《奇迹课程》正文第二十七章疗愈的梦境

第二十七章疗愈的梦境
第一节十字架的画像
　　1、希望自己受到不公的待遇，是一种想要攻击又想装无辜的两全应变措施。但是，有谁能把互不相容之物联结起来，把不可能结合之物合而为一？唯有踏上温和善良之路，你才可能不再害怕妖魔鬼怪或夜半魅影。不要在自己的路上设置可怕的标志，否则你无异于为自己与弟兄编织了一顶荆棘冠冕。你不可能只把自己钉上十字架。你若受到不公的待遇，他人也会为你所见的不公而饱受其苦。你不可能独自牺牲，因牺牲是全面性的。如果真有牺牲的可能，上主的整个造化都会遭到池鱼之殃，最后连天父都不能不牺牲自己的爱子。
　　2、你若能由牺牲的阴影中脱身，等于为弟兄示范了解脱之道。你所受的每一个苦，都会被你视为他攻击你的罪证。于是，你自身便成了他不再无辜的标志；只要看看你的惨状，就不难明白他是如何罪孽深重。对你不公的事，临到他头上就成了理所当然。如今轮到他来承受你所遭受的不义之报应了；唯有嫁祸于他，你才算真正解脱。不要让自己成为他罪有应得的活标志!你若判他死罪，自己必也难逃此劫。你只能在他的纯洁无罪里找回自己的纯洁无罪。
　　3、每当你同意受苦、被剥削、遭受不公的待遇，或感到匮乏之时，你其实是在指责弟兄攻击了上主之子。你在他眼前悬挂了一幅自己被钉在十字架的画像，让他亲眼目睹，你已用鲜血和死亡将他的罪状刻印在天上了；你走在他前面，随手关起天堂的门，把他打入地狱。然而，这血债只可能记在地狱的账册，而非天堂；因在天堂，你不仅仅永远凛然不可侵犯，且是他纯洁无罪的最佳明证。你出示给他的自我画像，其实是给你自己看的，你还对这画像深信不疑。圣灵则会给你另一幅画像，画中的你既无痛苦也无怨尤，祂要你以此面目出现于弟兄面前。于是，原先为了证明弟兄有罪而不惜“以死明志”的你，如今变成了他纯洁无罪的完美见证。
　　4、见证的力量超乎信念，因为信念是靠见证激发出来的。人们相信见证，因为见证指向自己之外的另一物。生病与受苦的你所代表的则是弟兄的罪咎；你送出这类见证不过是在提醒他，勿忘他对你的伤害，你也绝不会轻易让他脱罪的。只要这幅画像能达到惩罚他的效果，你宁愿接受自己病恹恹的模样。病患对身边每一个人都是无情的，他们隐藏的害人企图具有感染力。病人好似在说：“看看我吧，弟兄！我是死在你手中的。”弟兄于是变得死有余辜。病人之病成了对方最大的罪证，而死亡更证明了对方所犯的不是错误，而是罪过。疾病只是“小”死一番，算是手下留情的报复方式。但它暗地却毫不含糊地道出了自己真正要说的话。你出示给弟兄的那张苍白悲苦的画像，连自己看了都感到难过。你必然也相信自己呈现出来的模样，因为它证实了你一心想在弟兄身上看到的罪咎。
　　5、如今，圣灵软化了你的手，在你手中放置了另一幅画像。那画像依旧有血有肉，因真实的你既无法被看见，当然就无法入画。然而，由于你这幅画从未沦为攻击的武器，因此也不曾受过任何痛苦。它不只证明了“你不可能受到伤害”的永恒真相，还遥遥指向你和弟兄的无罪本质。将这幅画像显示给你的弟兄吧！让他看到你的每个伤痕都已痊愈，每滴眼泪都被欢笑与爱拭去了。他会在你身上看到自己的宽恕，他痊愈的双眼还能越过宽恕看到你的纯洁无罪。你的无罪成了他同样不曾犯罪的明证；他在疯狂中做出的种种，不仅成不了事，也未曾产生任何后果。他没有理由自我谴责下去，无情的攻击再也伤害不了他，再也激不起一丝椎心的恐惧了。
　　6、证明他的纯洁无罪吧，不要沦为他有罪的见证了。你的疗愈成了他的健康与慰藉，因它证实了幻相的虚假不实。推动世界的力量并非生命之愿，而是死亡的愿望。世界存在的唯一目的就是证明罪咎真的存在。世上的每一念头、每一行为，甚至每一感受，动机都不外乎此。它们都是世界请来的见证，为它们所代表与代言的那一信念体系撑腰。每个见证都会以不同的声音、不同的语言向你和弟兄喊话。虽然如此，你们所得到的信息却完全相同。你对身体的装饰只不过想把罪咎的证人打扮得动人一点；你对身体的挂虑也只显示出生命有多么脆弱，你之所爱是如何的不堪一击；你的忧郁等于在为死亡发言，你的虚荣使你不能不对每一件事操心。
　　7、不论疾病以什么形式呈现，都是生命一无所用最有力的见证，它还会煽动其余见证，联手勾勒出一幅人生图像，证实罪的存在。每个生病的人对自己的反常欲望与怪异需求都会振振有词，说道：生命如此短暂，怎能不珍惜转眼即逝的赏心乐事？有什么快乐能历久不衰?脆弱的生命理所当然认为他所盗取的一点乐趣，正是自己渺小生命应得的补偿。不论他们享受到这些利益与否，到头来都得以死亡偿还。不论你如何度过此生，生命终有结束的一天。何不尽情享受这稍纵即逝的人生!
　　8、这种想法并不是罪，它只是为“罪咎与死亡真的存在，纯洁无罪或罪恶昭彰到头来一样都是黄土一抔”那种怪异信念作证而已。果真如此的话，你确有充分的理由及时行乐了。在这种人生画像中，身体不可能是中性的，它必然身负重任，就是充当代罪羔羊，成为罪咎的化身；它们所带来的结果既然有目共睹，便没有人能否认它们的起因了。
　　9、你的任务只是向弟兄显示“罪没有存在之因”。而你的自我画像只会向你证明，你是不可能完成这个任务的，这是多么令人丧气的事！圣灵给你的画像并非把身体换成另一样东西。祂只是撤销了人们投射在身体上的种种责难。这幅身体的画像若没有目的可言，你就无法视它为病态或健康的，也无所谓好坏。没有人能对它妄置一词。它没有生命，但又不是死的。它和你所经验到的爱或恐惧毫不相干。此刻的它，无法为任何东西作证，因它的目的尚未开发；必须等到心灵恢复自由之后，才能为它重新选择一个目的。此刻的它，并未受到任何诅咒，只等着你赋予它一个存在的目的，它好去完成自己领受的任务。
　　10、进入这空无一物之地吧！罪的目标已经撤除，你终于能够自由地忆起天堂了。天堂的平安会降临此地，完美的疗愈也会取代死亡。对于再也无法忍受死亡恶臭的人，身体逐渐转为生命的标志、救恩的许诺、不朽的气息。让身体从此以疗愈为志吧！它才能将自己接到的信息传扬出去，透过自身的健康与美丽，宣扬它所代表的真理与价值。身体受到了加持，才能成为那延绵无尽而且凛然不可侵犯的生命之象征。从此，它只会传递给弟兄一个信息：“看看我吧，弟兄！我好端端的‘活’在你的手中。”
　　11、若达此目标，最简单的方法就是：不再接受你过去赋予身体的目的。你以前那么确定自己知道身体的目的，结果却为你激出一堆罪恶感。你深信身体最能代表的，就是你那畸形的自我画像。它丝毫容不下圣灵所给的另一观点与另一目的。你根本不知道身体而目的何在。你其实是为了遮掩此生的真正任务才造出这具身体的，而且还赋予它种种虚妄的目的。原本没有目的的身体怎么隐藏得了圣灵所赐的任务？为此，让身体的目的与你的任务握手言和吧！它们根本就是同一回事。
第二节害怕疗愈
　　1、疗愈会很可怕吗？对许多人而言，确实如此。控诉的心态等于自绝于爱，而受伤的身体可说是最称职的控诉者。它顽强地阻挡信任与平安的到来，声称弱者是不能信任任何人的，受伤害的人也没有平安的福分。受到弟兄伤害的人怎么可能敬爱且信任那位弟兄？他攻击过你，当然可能再度攻击。不要保护他！你受伤的身体一再警告你，需要保护的是你。宽恕虽是一种德行，但他不配得到。他的罪过也许值得怜悯，但你不能轻易赦免。你若宽恕他人的冒犯，只能会使他更加罪孽深重罢了。
　　2、自身尚未疗愈的人无法原谅别人，因他们本身证明了宽恕是不公平的。他们可以不计较对方的罪过，却不能放过它造成的贻害。没有人能宽恕自己明明感到百般真实的罪。凡会构成贻害的，必是真的，因为罪证确凿。宽恕不是怜悯，怜悯只是企图原谅自己信以为真的罪。你也不能以德报怨，因为你无法先定对方的罪之后再宽恕他；这不算是宽恕。真正宽恕的人怎么可能说：“我的弟兄，你已伤害了我，但因为我比你更好一点，所以我原谅你对我的伤害。”你给他的宽恕与你所受的伤害绝不可能并存。因为两者相互否定，都想证明对方是错的。
　　3、一方面证明罪的存在，一方面又想宽恕它，这种似是而非的观念与理性完全不符。按理来说，只要他对你造成伤害，就不可原谅。即使你原谅了他，也不过显示出你的宽宏大量，但你手中仍紧握着“他不是无辜的”证据。生病的人摆脱不了控诉者的角色。这表示他们仍然无法宽恕弟兄，因此也难以宽恕自己。真正宽恕的人是不可能受苦的。他不会在弟兄面前紧抓着罪的证据不放。如此，才算真正放下了别人的罪证，同时也清除了自己的罪过。宽恕不可能只给这人而不给那人。真正宽恕之人必会获得疗愈。他的疗愈也成了他真正原谅对方的明证，表示他心里已无一丝谴责，不只是对他自己，也是对所有的众生。
　　4、除非宽恕能同时疗愈你和弟兄，否则这种宽恕就不真实。你必须证明他的罪对你毫无影响，才能显示罪的虚妄。除此之外，有谁能活得心安理得？除非他的罪没有造成足以确立罪咎的任何贻害，否则他如何证明自己是无辜的？罪之所以难以宽恕，正因它会造出无法一笔勾销或全面化解的贻害。你必须先化解这些贻害，才能证明那只是一个错误而已。先疗愈自己吧！你才可能宽恕别人，而为弟兄及自己带来救恩。
　　5、病恹恹的身体表示心灵尚未疗愈。唯有疗愈的奇迹能证明天人分裂并没有造成任何后遗症。你向他证明什么，自己就会相信什么。见证的力量源自你的信念。你的所思、所言、所行，在在验证了你向他示范了什么。你能把身体当成教具，让对方知道你不曾因他而受苦。身体的疗愈默默证明了对方的无辜。这种证据远胜过千言万语。这是宽恕最好的证明。
　　6、奇迹带给他的恩典，不会少于你的。如此，身体的痊愈才能向你显示心灵的疗愈，表示你已宽恕了对方并未做出的事情。如此，他才可能相信自己从未失落纯洁的本性，而与你一起获得疗愈。奇迹就这样化解了世界认为永远化解不了的问题。在生命古老而嘹亮的呼唤下，绝望与死亡只好悄然隐退。死亡及罪过的呻吟抵挡不住生命的伟大呼唤。天父对圣子，以及圣子对自己的创造所发出的千古呼唤，将是世界所听见的最后一声号角。弟兄，没有死亡这一回事。只要你真心向弟兄显示他没有伤害到你，你便会学到这一真相的。只要他还认为自己的手沾有你的血迹，他就得继续承受罪罚之苦。为此，上天赐给你一个使命，以你的疗愈向对方显示，他的罪咎不过是一场无谓又无稽的梦而已。
　　7、奇迹极其公正。因它赐给你和弟兄同等的礼物，让你们一起摆脱罪咎的阴影。你的疗愈会使你们两人免受其苦，你也因着对他的祝福而获得了疗愈。疗愈从不着眼于人的特殊性，此乃奇迹的运作法则。它不是出自怜悯，而是出自爱。爱会为你证明：所有痛苦不过是无谓的幻想、没有结果的愚昧愿望罢了。只要你真愿看到弟兄手中不沾一点儿血腥，他内心就不会为一堆罪证而饱受罪咎之苦，这就是你健康的保证。不论你想看到什么，你都会如愿以偿的。
　　8、你若想要活得平安，他必须付出平安的代价。圣灵与世界对此“代价”各有不同的诠释。世界认为这个代价陈述了一个“事实”：他必须牺牲，你才能得救。圣灵所知道的“代价”却是：你的疗愈证明了他的疗愈，却又离不开他的疗愈。只要他同意受苦，表示你尚未疗愈。但你也能帮他看清自己的痛苦既无理由，也无意义。向他显示你的疗愈吧，他就不再自找苦吃了！因他在你眼中的纯洁无罪终于呈现于他自己眼前了。欢笑会取代你们的叹息，因上主之子忆起了自己真的是上主之子。
　　9、那么，还有谁会害怕疗愈？唯有那些想看到弟兄备受牺牲之苦，自己才会心安的人。迫害者所感到的无助和无能，成了对方应该受罚的最大理由。而受害者所承受的罪咎之痛，也无非要证明自己是奴隶之身，加害他的人才有自由可言。至于迫害者所受的苦则证明了自己是自由的，因为弟兄已被他困住了。生病的愿望就是想要平衡这个牺牲的天平。圣灵岂会浪费片刻或一瞬的光景，跟这类疾病心态争辩？他岂会驻足聆听那神智不清之念而延误了你的疗愈？
　　10、修正不是你的任务，而是圣灵的，唯祂方知公平为何物，因祂对罪咎一无所知。你一旦负起修正的角色，就会失落宽恕的任务。唯有懂得修正就是宽恕而非谴责之人，才可能真正地宽恕。凭你自己，是无法看出两者的同一性的，因此修正不是你的任务。你的身份与任务原是同一回事，你得透过自己的任务明白自己的身份。为此，你若把自己的任务与祂的任务混为一谈，必然也会混淆了自己的真相。分裂是什么？就是想要否定并剥夺上主任务的那个愿望。如果那不是祂的任务，必然也不会是你的，因为凡是你有意夺走的，你必会失落。
　　11、分裂的心灵必会带来分裂的身份。没有人会把目标相矛盾、结局也不同的任务视为一个统一的任务。心灵一旦分裂到这种地步，修正必然形同惩罚，惩罚你投射在别人身上的罪。对方就这样沦为你的受害者，不再是你的弟兄了；他变得和你不一样，比你罪孽深重一点，需要比较圣洁的你来修正他。从此，他与你便“道不同而不相为谋”了。从此，你们不再是同一生命，负有同一任务，更不可能共享同一个身份与同一个结局了。
　　12、你若想修正别人，必会造成分裂，因为那是你赋予自己的任务。你若能看出修正与宽恕原是同一回事，便会知道圣灵与你拥有同一天心。你就这样寻回了自己的终极身份。祂只能借用你献给祂之物来为你服务，问题是你只给了祂一半的心，故祂也只能代表一半的你，也因此，你才会感到祂的目的好似常与你所爱的目标对立。你们的任务便开始分歧，这一半总是与另一半严阵对峙。这两个一半正代表了你心目中的两个自我。
　　13、想一想，这种自我观念会衍生出什么结果？请勿对此掉以轻心：每个念头都有延伸的能力，那正是它的目的，也是它的本质。两个自我观念必会衍生出两种不同的任务。问题是你只愿修正一半的错误，且误以为那就是全部。你弟兄的罪变成了你修正的主要对象，你深怕认出自己与他犯了同一错误。你认为自己犯的才是错误，而他犯的却是一个罪，两者不可相提并论。他的罪应受惩罚，而你的错，平心而论，无须小题大做。
　　14、在这种修正心态下，你连自己的错误恐怕都看不见了。因为你修正的焦点一直都在身外那个人身上；只要这个知见存在一天，他是不可能成为你的一部分的。凡是遭受诅咒之人，自然不会投奔他的迫害者，因迫害者不只恨他，还会把他当做恐怖的标志而痛恨不已。这位弟兄如今成了你痛恨的对象，当然不配成为你生命的一部分而被你逐出身外；这就是被你否定掉的另一半。你剔除那一半之后，再把剩余的部分当成自己的全部。于是，圣灵只好充当剩下的另一半，直到有朝一日你认清他那一半原来就是你自己的另一半为止。正是为了这个目标，他才赋予你和弟兄无二无别的同一任务。
　　15、修正原本是圣灵赐予你们两人的任务，不会只给其中一人。也唯有两人一起完成任务，才可能同时修正双方的错误。这种修正不可能只释放一方，而不疗愈另一方之错误的。否则，它的目的就分歧了，你们也无法共享它了，圣灵绝不可能以此作为自己的目标。我敢向你保证，祂不会去完成一个祂根本就看不出也不认为属于祂的任务的。祂就如此保全了你的任务，不论你们和圣灵对自己任务的观点如何分歧。祂若支持你分歧的任务，你早就迷失了。幸好，祂不会在你和弟兄的目标之外看到另一分歧的目标，你才不致沉迷于不属于你的任务。你与弟兄就这样获得了疗愈。
　　16、修正的任务必须交托给圣灵，只有祂知道修正与宽恕是同一回事。失落一半心灵之人，是无法了解这一点的。将修正的任务交托给天心吧！它不只内在一致，而且运作如一；因为天心内没有分歧的目的，它心中只有一个任务。那也是上主赐予天心的唯一任务，它与圣灵的任务无二无别，因为这是他们共享之物。正因圣灵接下了这个任务，你的心灵才得以统一。祂只有这一个目的，就是将你心目中两个对立的自我结合起来。每一半都需要宽恕另一半，他才可能接纳另一半成为自己的一部分。
第三节超越象征之上
　　1、能力是没有对立的。因对立会削弱它的力量，“脆弱的力量”是个自我矛盾的观念。“无力之力”的说法更是了无意义，削弱能力等于限制能力。它必然变得有限且无力，而那正是它的目的。能力若要发挥力量，就不能有所对立。无力若侵入了能力，能力就开始变质。使它无力即是对它设限，等于在它内加入了一个矛盾且敌对之念。换句话说，这观念被掺入了根本不属于它的因素，使它面目全非而难以理解。谁能了解“无力之力”或“可恨的爱”这类自相矛盾的观念?
　　2、弟兄在你眼中成了“可恨的爱”、“无力之力”，甚至“活死人”的象征。难怪他对你失去了意义，因他已成了无意义的象征。他代表一个矛盾的概念，这一半否定了另一半，而仅余的一半又与它否定的那一半相抵触，于是，双方就这样互相抵消掉了。如今，他什么意义都没有了。象征根本不存在之物，等于代表一个虚无的空位。虚无本身无法构成任何干扰。是你把这虚无当真的信念才使得你无法觉于真相。
　　3、弟兄在你眼中的那幅画像，没有任何意义，不值得你去攻击或否认，去爱或去恨，巩固它或削弱它。那幅画像早已自相抵消掉了，因为它象征一个自我矛盾、相互抵触的观念。它成了一幅“无因”之像。有谁看得见“无因”之果？既无存在之因，除了虚无。还会是什么？你眼中的那幅弟兄的画像，其实并不存在，而且压根儿不曾存在过。愿你早日认清它之所在只是一个虚位；着眼于它，只是浪费时间，虚掷光阴而已。
　　4、你若不把那虚位看成实物，不把虚掷光阴视为善用时间，你已经默默地邀请了真理且让它感到宾至如归。你无法预做准备，好让自己的邀请更具吸引力。因为你留下的空位，只有上主才能填满；祂所到之处，真理必然如影随形。未经削弱，也没有对立的能力，这就是造化的真相。这种境界无须仰赖象征。因为没有一物能超越真相之上，也没有一物象征得了那超越一切之境。然而，地道的化解过程仁慈无比。它会先用另一幅画像来取代你这幅画像。
　　5、正如虚无无法入画，本体境界也无可象征。你不可能透过形相、图样或靠亲眼目睹而了解真相。宽恕并没有这一境界的无限能力，但它也不受制于你的画地自限。宽恕只是用来代表真相的一个临时道具，给圣灵一个与你交换他的画面的机会；这一教学工具等你完成学习时便无存在的必要了。教具的用途无法超越教学预定的范围。目标一旦达成，任务便不复存在了。但在学习过程里，它显得十分有用；你目前对它还会避之唯恐不及，但你迟早会爱上它的。
　　6、圣灵赐你的那幅弟兄画像，正好填补你刚腾出的那个空位，它不需要你任何的保护。你自然会对它爱不释手，迫不及待把它定为人生唯一的目标。它内再也没有自相矛盾的双重概念了，纵然它只代表一半的画像，尚不完整，至少在它的概念里已达到一致化。它所代表的另一半虽然不为人知，但并未被抵消掉。如此，上主才有余地跨出他最后的一步。到了这一步，你无须任何画像或工具来帮助，本来如是的实相自会取代一切学习教具。
　　7、宽恕识趣而退，象征也销声匿迹，眼之所见、耳之所闻的一切，从此不复存在。圆满又无限的能力已经来临，不是为了毁灭，而是为了迎接一切属于它的人。你再也无需选择任何任务了。你深恐失去的那种选择，其实你根本不曾拥有过。如今，只剩下这个选择似乎在干扰那无限的能力、唯一之念，以及圆满幸福且毫无对立之境。你对平安的大能一无所知，它超越一切对立。除它之外，没有其他能力存在。迎向那超越宽恕、超越象征与有限世界的大能吧！他只愿如此，故他必然如此。
第四节宁静的答案
　　1、世间万物都会静静地得到答复，每个问题也都静静地获得解决。在冲突中，你不可能看到答复与解决方案，因冲突的目的就是使问题不得解决，也保证你找不到明确的答案。陷于冲突的问题是不可能有答案的，因为看问题的角度有了分歧。从这个角度给出的答案，对持有另一看法的人并不算是答案。你始终活在冲突里。因此，你显然不可能答复任何问题，因冲突的后果难以预料。然而上主若已亲自答复了，你的问题从某一层面来讲必已解决了；因祂所愿之事，必已完成。
　　2、为此，祂的答复必不涉及时间的因素，每个问题方能“当下”得到答复。但你却可能持有“这问题永远解决不了”的心态。这表示祂的答案必然存在心灵的另一处，而上主也已赐你进入那一处的方法了。那就是神圣的一刻。所有的问题都应该带到这一刻，而且留在此地。这才是它们该在的地方，因为答案在此。一旦找到答案，问题就变得单纯且容易解决了。你若想在没有答案的地方解决问题，必然徒劳无功。反之，你若把问题带到答案所在之处，则会迎刃而解。
　　3、切莫妄想在神圣一刻之外解决问题！因问题唯有在此才会得到答复而获得解决。在它之外，没有解决之道，因为他处没有你想要的答案。离开这一刻，你连一个简单的问题都提不出来。世界所提的问题常常别有用意。一个问题若有多种答案，就等于没有答案。只因那些答案没有一个有效。世界提出问题时，并非真想解决问题，往往只是重申自己的看法而已。
　　4、从世界的观点提出的问题，全都是表达自己的看法，而非真的在提问。谁能答复仇恨所提出的问题？因它本身就是一个答复。一个别有用意的提问，所问与所答其实只是以不同形式来证明同一观点而已。世界只会提出一个问题：“所有的幻相里头，哪一个才是真的？哪一个能带给人平安喜悦？哪一个能使人从苦难世界解脱出来？”不论你以何种形式提出此问，用意只有一个，就是企图把罪弄假成真，只接受自己喜欢的那种答复。“你比较喜欢哪一种罪，就会选择那一种答复。其余的对你都不再真实。你的身体能为你挣得你最爱之物，它是你的仆役，也是你的朋友，只要告诉它你想要什么，它就会满你所愿。”这不是一个问题，它只是告诉你，你想要什么，以及该向何处追寻。它不给你质问这一信念的余地，因为它只是假借提问而重申一己之见而已。
　　5、言不由衷的问题是没有答案的。它在问话之际已经预设了答复。人间所有的问题都属于这类自我宣传。正如身体的见证全靠自己的感官，同理，世界所提的问题不外乎自问自答。答案若只是重申问题，必然了无新意，你无法从中学到任何东西。诚实的问题才堪称学习的教具，因它会问自己不知道的事情。它不会预设答复，只会虚心请教真正的答案。问题是，内心冲突的人是无法提出这种问题的，因他并不想找到真正的答案来终结内心的冲突。
　　6、只有在神圣一刻，你才可能真心提出诚实的问题。有意义的问题方能引来有意义的答复。只有这种答复才不致受你的私心左右，你也才可能收到上天所赐的答复。答案早已给你了，而且无所不在。但你只能在当下此刻听见它。真正的答复不会要求你作任何牺牲，因为它答复的是人心最真实的问题。世界最喜欢问的是：“谁该为此付出代价?”它不敢质问牺牲本身的意义何在。因此，除非答案说出一个“谁”来，否则就没有人能认出或听见这个答案；于是问题依然故我，因它已经自问自答了。神圣一刻代表的就是心灵宁静到足以听见答案的那一瞬；它所听到的答案绝不受限于问题本身。这种答案必会令人耳目一新，即使它可能答非所问。如果答案只是重复问题，还称得上是答复吗?
　　7、因此，别再企图从世界的角度解决任何问题了，因世界根本一直在抵制答案来临。你应将问题带到慈爱天恩为你准备好答复的那个地方。只有那个答案才真正解决得了你的问题，因为它能跳出问题本身，帮你看清什么才是值得答复的，也就是什么才是真正的问题。世界的答复方式乃是不断提出新的问题来搪塞旧的问题。只有在神圣一刻内，你才能将问题带到答案所在之处，接受那早已为你备妥的答复。
第五节疗愈的楷模
　　1、唯一的疗愈之道，就是接受疗愈。奇迹无须靠你推恩，它只要你帮它起一个头。只要你自己接受了疗愈的奇迹，基于奇迹的本质，它就会自动向外推恩。也基于奇迹的天性，它在诞生的一刻便已开始推恩了。奇迹就诞生于你接受它和给出它的那一刻。没有人有权利要求别人接受疗愈。他只能让自己疗愈，然后与人分享自己领受到的礼物。谁能给出自己没有的东西？谁又能与人分享自己拒而不受之物？圣灵是在向“你”喊话。他的话不是向别人说的。只要你聆听，他的天音便会延伸到别人耳里，只因你接纳了他所说的话。
　　2、唯有健康才能为健康作证。如果无人为它作证，它就无法使人信服。它需要示范才能显示自身的存在，它需要见证才能令人口服心服。矛盾的信息无法疗愈任何人。你若一心渴望疗愈，就必会获得疗愈。只有一心不二，疗愈才可能发生。你若害怕疗愈，它自然不会借助于你。疗愈只要求一个条件，便是放下恐惧。心怀恐惧的人尚未痊愈，当然不可能疗愈别人。但这并不表示，你的心灵必须修到永无冲突的程度才算疗愈。你若已从冲突彻底解脱，根本就无须疗愈了。它只要求你放下攻击，发出片刻的爱心。这一刻便已绰绰有余。因奇迹无须仰赖时间。
　　3、神圣一刻是奇迹的寄身之处。每个奇迹都是由这一刻降临人间的，为超越冲突的平安心境作证。它会由平安之境为人间战场带来抚慰，证明那些战争并未造成任何贻害。它无比温柔地扶起伤残的躯体，慰抚临死的哀鸣与沉默的亡者，抚平战争企图制造的一切伤害。
　　4、奇迹前来疗愈之地，哀伤必然无以立足。你只须放下攻击，发出片刻的爱心，奇迹便会来临。你便在这一刻疗愈了，而所有的疗愈也在这短短一刻大功告成。接纳神圣一刻祝福的人，还会欠缺什么？别再害怕祝福了，祝福你的“那一位”深爱整个世界，祂不会在世间留下任何可怕之物的。然而，你若存心躲避祂的祝福，世界便会显得万分可怕，因那表示你拒绝给予世界平安和慰藉，任它奄奄一息，坐以待毙。
　　5、你本来可以拯救世界的，却因害怕疗愈而退缩了，使这饱受剥削的世界显得好似一种天谴。所有濒死之人都带着谴责的眼神，痛苦地低声问你：“你究竟在怕什么?”好好深思这个反问吧！这是为你好而质问你的。这濒死的世界不过要求你停止自我攻击片刻，它就会痊愈的。
　　6、接受神圣一刻的疗愈吧！当你重返世界时，绝不会失去那一刻所赐你的礼物。蒙受祝福的你必会带给别人祝福的。上天赐你生命，是要你把这生命带给濒死的世界。受苦的眼睛从此不带谴责的眼光，而是以充满感激的眼神望着你，感谢你为世界带来了祝福。神圣一刻的光辉必会照亮你的眼睛，将你的目光提升到一切苦难之上，看到基督的圣容。疗愈便如此取代了人间的苦痛。你只要着眼于其中一个，就不会看见另一个，因两者不可能同时出现。你看到什么，世界也会看到什么，而且成了它的见证。
　　7、世界指望着你的疗愈，如此，它才可能获得疗愈。它需要有人完美地学习这一功课。为此，当你遗忘时，世界便会温柔地提醒你曾教它的一切。唯有你接受疗愈，世界才有生存的余地，故它必会怀着感恩之情大力支援你。它会召集当初因你的指点而成为基督见证之人，向你显示基督的圣容。一个崭新的世界开始取代先前充满谴责的世界，所有的目光都会仰慕这位解救众生的“道友”。你的弟兄终会欣然醒悟，往昔心目中的仇敌原来是真正的朋友。
　　8、人生问题通常不是具体的问题，但呈现出来的形式却很具体，整个世界就是由这些具体的形式构成的。没有人了解自己问题的真相。倘若了解，根本就不会在意这些问题了。因问题的真相即是：它根本没有问题。为此，当他着眼于那些表面问题，是不可能看出问题的真相的。但疗愈却必须靠具体事件才能呈现，它的普遍原则即是“放诸四海皆准”。尽管事件的外形有别，骨子里全是同一回事。你需要学习的就是如何将此一原则落实于所有的事件；只要你能在两个事件或不同处境看出它们原是同一回事，或是看出它们的共通之处，你的学习才算圆满完成。然而，只有圣灵才能真正达此境界，因为他从不着眼于你眼中那些相异性。你自己是无法做到“放诸四海皆准”的。只有祂能借由你眼中的相异性慢慢调教你，让你相信它们确实虚假不实。
　　9、你的疗愈具有推恩能力，它会延伸到所有的问题上头，即使你不认为那些是你的问题。只要你能由一个问题脱身，便会亲眼目睹林林总总的问题都迎刃而解了。这可不是靠问题的差异性而达到的成果，因为你无法从不同甚至对立的事件中东学西学，而学到同一的结果。所有的疗愈必须合乎人间的游戏规则，不能违反知见世界的运作法则才行。但你也不必害怕自己对这些法则的看法。你的看法必然有误，而你心里的“那一位”永远正确无误。
　　10、因此，将那“放诸四海皆准”的课题，交给真正了解世界运作法则的圣灵吧！唯有祂能保证那些法则不受任何侵犯及限制。你的责任只是把祂教给你的一切用在自己身上，其余的事，祂自会为你打点的。此后，你在学习路上会出现种种不同的见证，处处为你证明学习的伟大力量。在所有的见证中，你最先看到的就是那位弟兄，在他身后还有成千上万的人，而这些人后面又有成千上万的人。每一个人都好似怀有与众不同的问题。但是，所有的问题都会同时解决的。这共同的答案证明了那些问题并非什么个别又独特的问题。
　　11、疗愈已降临于你了，平安必与你同在。你终会看出，平安就在你接受疗愈之际降临了。疗愈的整个价值不是你能妄置一词的，但你绝对能深受其惠。那毫不伤人的爱进入你心里时，那一刻的经验必会令你永志不忘。你的疗愈只是其中一个效果而已，无数的弟兄会与你一起获得痊愈。不论你到哪里，都会看到神圣一刻的效果不断成倍地增长。真正受惠的人必然远超过你亲眼目睹的见证。你是无法靠计数每一部分而了解那无限的整体。上主由衷感谢你接受了疗愈，因祂知道这是你对圣子的爱，也是你献给上主的礼物。
第六节罪的见证
　　1、痛苦证明了身体的真实性。那是一种嘈杂、含糊而又刺耳的声音，让你觉察不出圣灵对你说的话。痛苦使人无法专注，意识不到圣灵的存在，它会把你整个注意力都集中在自己身上。它的目的与你寻求的快感一样，两者都是想把身体弄假成真的手段。凡是目的相同之物必属同类。这是目的的运作法则，它会把所有怀此目的之人都拉到这个目的本身。身体的快感和痛苦同样的虚幻，因为它们永远无法达成目的。因此，这些工具一无所用，只因它们的目标毫无意义。为此，它们的作用自然也与目的一样了无意义。
　　2、罪会不断由痛苦转为快感，而后又转回痛苦。不论是苦是乐，它只见证了一事，也只给你一个信息：“你活在世上，活在这具身体里头，你会受到伤害，你也能享受快感，但必须付出痛苦的代价。”这类见证有不少狐群狗党。每一个看起来都不一样，各有不同的名称，答复着不同的声音。除了外观的不同，罪的见证其实全是同一回事。若把快感称作痛苦，就含有杀伤力。反之，若称痛苦为快感，你便感觉不到它背后的痛苦。罪的见证只会不断改名换姓，这个见证上前一步，那个便自行退下。然而，不论哪一个走在前面，毫无差别。罪的见证只会答复死亡的呼唤。
　　3、这具身体只是储藏你所有的愿望与记忆而已，并没有自身的目的。你用它的眼睛来看，用它的耳朵来听，被它的感觉所控制。其实它什么也不知道。它告诉你的种种名字都是你赋予它的，是你为了证明身体的真实性而请来的见证。你无法从这类见证里头决定哪个才是真的，因不论你选哪一个，和其他的全无两样。你选择的不过是这个名字或那个名字而已。某一个见证不会因为你称他为真理，他就变成真的。如果他所代表的是真理，你只能在他内找到真理。否则他就是在撒谎，即使你以上主的圣名来称呼他，也一样无济于事。
　　4、上主的伟大“见证”不会去看任何对身体不利的证据。他也不会去听那些顶着其他名字或以他种方式证明身体真实的见证。圣灵知道身体不是真的。它其实并没有你认为它拥有之物。它也不可能命令属于上主的你该有什么感觉，又该负什么任务。然而圣灵必会怜惜你所珍爱之物。他会针对每个死亡的见证，为你指派一位生命的见证，证明你其实活在上主内；而上主对死亡一无所知。圣灵带来的每个奇迹都会为你证明身体是虚幻的。祂会撤换罪的一切见证，治愈身体的快感与痛苦，因两者对祂全是同一回事。
　　5、罪的见证不论化名为何物，奇迹对它们一视同仁。奇迹会向你证明，那些名字所代表之物没有任何作用与后果。它证明的方式就是以奇迹之果取代罪的后遗症。你把自己的痛苦称作什么，并不重要。反正它已不复存在。那些痛苦在带给你奇迹的“那一位”眼中都是同一回事，祂一律称之为恐惧。正如恐惧会为死亡作证，奇迹则成了生命的见证。没有人否定得了这个见证，因它带来了种种生命的迹象。濒死之人活下来了，亡者复生了，痛苦也消逝了。然而，奇迹不是为自己发言，它只会为自己所代表的“那一位”发言。
　　6、爱在罪的世界中也有属于自己的一群象征。奇迹之所以有宽恕效果，正因它足以代表那超越宽恕且真实无比的爱。你若认为奇迹会受制于它所致力化解的罪之法则，没有比这更疯狂的想法了。罪的势力另有一堆见证，而且各有专长。他们各为不同的痛苦作证。这一点刺痛、那一点欢乐，乃至垂死之痛，对赐予奇迹来祝福世界的圣灵而言，都是同一种声音，那是呼求疗愈的祷声，是这苦难世界所发出的哀号。奇迹验证了所有问题都是同一回事。它是为证明这一相同性而宋的。它就这样解除了世界赋予各种问题不同名称的游戏，使世间法则从此一蹶不振。这是奇迹所要完成的目标。上主还会亲自为奇迹的见证力量作保。
　　7、去为奇迹作证吧！不要为罪的法则作证。你实在没有继续受苦的必要。你只有疗愈的需要，因为痛苦与哀伤使世界无法听见救恩与解脱的呼唤。
　　8、世界有待你的疗愈及幸福才能重生，你也才能向人证明世界已经疗愈了。只要你能展现一点神圣一刻的效果，便足以取代世间的一切罪恶。人们就不会继续自找苦吃了。除了这个任务以外，人间还有什么事情值得你献身？让自己疗愈吧！你才能疗愈别人，且再也不受罪的法则所操控。只要你决心让爱的象征取代罪的见证，真理必会向你启示的。
第七节做梦之人
　　1、受苦，不过是在宣告世界伤害了你。由此可见，世界眼中的救恩观是多么畸形。它像一场惩罚的噩梦，梦者意识不到究竟什么东西在攻击自己，只看到各种不公的打击落在自己头上。他是这“外来攻击”的受害者，怎么可能为此事负责？他是无辜的，因为他不知道自己究竟做了什么，只知道别人对他做了什么。攻击他的其实是他自己，深受其苦的也是他自己。但他无路可逃，因为他以为痛苦是由外而来的。
　　2、现在，你已看到了，你是有路可退的。你只须面对问题的真相，不再去看你希望它成为的样子。你不需要其他的解决办法，问题本来很简单，只因你不想解决，才把它搞得如此暧昧复杂。撤除了重重烟幕之后，问题就会呈现出它原始的单纯。这选择一点也不难，只要你看清问题，便会发觉其间的荒谬。任何人只要认出那问题对自己有害而且不难解决，这么简单的事怎么会下不了决心？
　　3、构成世界及其运转的“逻辑”动力即是：“你是我行为的原因；你的出现是我愤怒的理由；你人虽在此，却与我形同陌路。挑衅的既然是你，表示我必是无辜的；你的攻击才是我今日受苦的缘由。凡是敢诚实正视这个”逻辑“的人，不难看出这些理由实在难以自圆其说。但乍听之下却好像言之成理，因世界看起来确实像在害你，你似乎没有必要去深究这些理由的虚实。
　　4、绝对有此必要！摆脱罪罚或天谴的命运是世人共同的需求。虽然他们未必认出这一共同需求。每一个人都很容易这么以为，一旦他善尽了自己的份内之责，世界的诅咒反而会落在他头上。而这就是他误以为上天要他拯救世界的任务。但报应总该有个对象，否则，报复者手中的利刃就会指向自己。如果他想要成为无辜的受害者，就必须看到那利刃是握在别人手中才行。如此，他才可以成为别人的刀下冤魂。
　　5、这是世界在他眼中的目的。他也会在世上看到，世界为了完成此目的所提供的必备工具。工具只是为了目的效力，它自身并非原因。即使你把原因与它的后果分为两回事，也改变不了原因。原因形成结果，结果又为原因作证，而非为自己作证。为此，把目光越过外在的后果而看吧！罪的苦因绝不会藏身于此。你也无须逗留在罪与苦上头，因两者不过是真正原因的一个倒影而已。
　　6、你为解除世界所受的天谴而承担的那一点任务，成了你自己的解脱之道。请你记住，邪恶世界的见证只能代那认为不能没有邪恶的世界发言。你第一个罪咎终于在此露面了。而你与弟兄的分裂，则是你对自己发动的第一次攻击。你在世上看到的都不外乎这类见证。不要再寻找其他理由了，也不要期待世界那声势浩大的见证团能帮你化解这个世界。它们只会与世界沆瀣一气，要你死心塌地效忠于它。你怎么可能从企图掩饰真相的世界找到真理？
　　7、罪的见证都挤在这个小小的空间里。你会在此找到眼前世界的起因。世界似乎未经你同意或邀请就把一切强加于你，你始终想不透原因何在。但你十分肯定，在那些使你痛不欲生的各种原因当中，你从不把自己的罪咎计算在内。你也十分确定，那一切痛苦不可能是你自己求来的。整个幻相世界就是这样形成的。制造幻相的人看不出那是自己打造的，也看不出那些幻相是借着他自己才维系下去的。幻相的起因不论是什么，一概与他无关，他所见到的外界与他内心的想法是两回事。他丝毫不怀疑梦境的真实性，由于他根本看不见自己是梦境的制作者，梦境对他才会显得如此真实。
　　8、如果是世界在为他做梦，他就不可能由这个梦中清醒过来。他变成了别人梦境的一部分。他无法从一个不是自己的梦里醒来。他在那儿一筹莫展，只能在别人的心灵所想出而且喜爱的梦中饱受折磨。那个心灵毫不顾虑他的死活，从不以他的平安与幸福为念，就像对天气或时间一样漫不经心。那个心灵一点也不爱他，只是为了梦境的需要而随意抛给他一个角色。他本身无足轻重，好似皮影戏里的傀儡，根据世界无聊梦境的荒谬剧情活蹦乱跳一番而已。
　　9、这就是你目前所看到的人生处境：那既不是你所做的梦，你便无选择的余地，你的痛苦必然另有起因。你若否定痛苦之因起于你的心中，那就是你所选择的人生。其实你该庆幸自己才是一切之肇因，如此你才有主宰自己命运的余地。在沉睡的死亡、邪恶的梦境、幸福的觉醒与生命的喜悦之间，选择的主权始终操之于你。
　　10、在生命与死亡，清醒与昏睡，和平与战争，梦境与真相之间，你有什么选择的余地？但你极可能误把死亡当成平安，因为世界已把身体当成上主所创造的真正的你了。然而，一物绝不可能同时成为自己的反面。死亡是平安的反面，因为它是生命的反面。生命才是平安。觉醒吧！忘却一切死亡之念，你就会发现自己早已拥有上主的平安。既然天赋予你选择的能力，不论选择昏睡还是觉醒之境，你必须看清自己所选之物背后的真正起因，以及你是从何处作出这个选择的。
　　11、在两种状态中，如果你只认识其一，你能作何选择？在两种后果之间，如果你只能选择一种，你哪里有选择的自由？你若得在渺小的你与巨大的世界之间作个选择，而两者都在为真实的你做着不同的梦，这称得上选择吗？世界的梦与你个人的梦不能视为真相与梦境之别。世界与你在做同样的梦。世界大梦只是你投射出去的梦境的一小部分而已，但你却把世界之梦当成自己梦境的起点与终点。其实，世界大梦出自你个人的私梦，你自己看不清这个事实，才会把你在世上看到的一切当真，从不怀疑它的真实性。好梦方酣的你，正暗自梦到世界的起因真实不虚，如此，你怎么可能对世界起疑？
　　12、你梦到了：与你分裂的弟兄成了你的累世冤家，他阴魂不散，明明企图置你于死地，却故意慢慢折磨你。但这梦底下还隐藏了一个更阴森的梦，你在那个梦里摇身一变成了凶手，隐形的敌人，是你弟兄与世界的掠夺者与毁灭者。这才是你真正的痛苦之因，它隐藏在你那小小梦境与你的真相之间的缝隙里。这个肉眼看不见的小小间隙，成了一切幻相与恐惧的温床，所有恐怖的时间、千古的宿怨，以及眼前的灾难，全都由此酝酿而成。这儿是”非真相“的起源。故它也必须在此化解。
　　13、”你“，才是世界大梦的梦者。除你以外，世界没有其他的起因，而且永远都不会有。你那无聊的梦把上主之子吓得六神无主，以为自己失去了纯洁无罪，害他不只否定了天父，还与自己交战不已。这梦如此的可怕，看起来又如此真实，你此刻若唤醒他，他一定会受到惊吓，冷汗涔涔。你应在唤醒他之前将他领到比较温柔的梦中，安抚一下他的心灵，他才可能心无畏惧地迎向爱的呼唤。他需要一个温柔之梦，与弟兄重归于好，如此才能疗愈他的痛苦。上主愿他安详喜悦地苏醒过来，故给了他一条无须恐惧的觉醒途径。
　　14、放下自己的旧梦，接纳祂赐你的梦境吧！一旦认清了梦者是谁，你就不难转变自己的梦境了。安息于圣灵吧！让祂温柔的梦取代你那恐怖的死亡之梦。在祂给你的宽恕之梦中，再也没有谁是凶手或谁是受害者的问题。在祂赐你的梦里，既没有谋杀，也没有死亡。虽然你仍闭着双眼，但罪咎之梦已逐渐由你眼前消逝。微笑开始在你沉睡的脸庞绽放。你终于能够安心入眠了，此后，你只会做幸福的梦。
　　15、你会温柔地梦见自己的无罪弟兄！他会与你结合于神圣纯洁之境。天堂之主会亲自进入这个梦唤醒祂的爱子。梦见你弟兄的仁慈吧！不要在梦中计较他的过错了。只去梦他体贴的一面，别再追究他对你的伤害。宽恕他所有的幻想，感谢他为你带来的所有益处。不要因为他在你梦中显得不够完美而不把他的礼物当一回事。他是天父的代表，而你却把天父视为赐你生命也赐你死亡的神明。
　　16、我的弟兄！天父只可能赐给你生命。你在梦中看到弟兄给你什么，那便成了天父对你的恩赐。愿你能由弟兄的爱心与善行中看清他给你的礼物。衷心感谢他的馈赠，别让任何苦恼骚扰了你的美梦。
第八节梦中“英雄”
　　1、在梦的世界里，身体是主角。没有任何一个梦缺少得了它，离开了梦境，它便无法生存。他在梦中扮演一个有模有样、如假包换的人。身体在所有梦里都扮演着核心角色；每个梦境都在述说自己如何被其他身体塑造出来的故事，它如何被生到身外的世界，度过一段光阴便离世而去，与其他可朽的身体同归尘土。在它分配到的短暂岁月里，开始寻找其他身体，不是交友，就是结仇。自身安全是它最关切的事，活得舒适是它的人生指标；它尽其所能地避苦求乐，躲开一切有害之物；最重要的，它企图教自己如何在人间的苦乐之中分别取舍。
　　2、世界所做的梦五花八门，因为身体会使出浑身解数，证明自己的独立性与真实性。它用世人眼中最真实也最可爱的铜钱纸币购买东西，装饰自己。它用无聊的工作换取钞票之后，又将它们虚掷在根本不需要甚至不想要的无聊用品上。它还会雇用其他的身体来保护自己，继续搜集更多无聊的东西，积累更大的资产。它四处寻找对它而言具有特殊性的身体分享自己的梦。有些梦中，它成了征服其它弱小身体的胜利者。但在另一段梦中，它则可能沦为奴隶，饱受其他身体的伤害与折磨。
　　3、身体由生到死一连串的历险故事，构成了人间大梦的同一主题。梦中的”英雄“从未改变过，它的目的也一成未变。只有梦境千变万化，为它的”英雄“提供各式各样的题材与舞台；梦的目的虽然只有一个，表达的方式却多到令人目不暇给。它一而再、再而三要传授你的，只有”身体是因，而非果“这一课题。你是身体形成之果，故不可能成为它存在的原因。
　　4、换句话说，你是梦，而非梦者。从此，你只好漫无目的地游荡于它自编自导的情节与场景之中。身体的能耐确实仅止于此，因它只是梦中的一个角色而已。只有误把这些角色当真的人，才会与它们殷勤互动。他一旦看清了它们的真相，它们对他便一筹莫展，因为他明白，那些角色所有的能耐都是自己赋予的；他不只是它们的起因，还把它们打造得像真的一样。
　　5、你究竟多想摆脱世界大梦的种种后遗症？你真的不想让梦境操控你的所作所为吗？那么，好好正视梦境的起因吧！因你眼前的这个世界属于梦境的第二部分，它真正的肇因藏在第一部分。仍在世界昏睡而且好梦方酣的人，不会记得他当初是怎么打击自己的。也没有人会相信，曾几何时，他确实不知身体这一回事，也绝不可能把世界当真。他原本能够当下看出那念头只是一个荒诞不经的幻觉，他若一笑置之，所有幻相便会一逝不返。如今这些念头显得多么严重！他们再也想不起当初是可以一笑置之而不予理会的。如今，只要我们放胆正视它的起因，便会忆起这一真相。还会看到当初大可一笑置之而且无须畏惧的原因所在。
　　6、梦者已把梦中情景当成外界加之于他的事件。现在，让我们把他投射出去的梦境归还给他吧！在”一切是一“的永恒境内，悄然潜入了一个小小的疯狂念头，而上主之子竟然忘了对它一笑置之。因着他的遗忘，这个念头变为一个无比严重的观念，成了一种能够实现并产生真实后果的可能性。只要我们携手同行，便不难对此一笑置之了；我们知道时间是无法侵入永恒的。永恒否定了时间的存在。认为时间能干扰永恒的念头，实在可笑之至。
　　7、时间潜入了超时空之境，上主的一部分竟能攻击自己，分裂的弟兄反目成仇，心灵被困在身体里头；这些现象接二连三地出现，构成了因果循环，于是，起点成了终点，而终点又成了起点。你眼中所见的世界不过如实呈现你认定是自己所犯的滔天之罪。现在你反咬世界一口，认为你所做的那些事其实是外界加之于你的。你再把那个念头所引发的罪咎投射到自身之外，构成了一个有罪的世界；是它在做你的梦，想你的念头；你绝不是造出这一切的元凶。是它在报复，不是你在报复。是它将你囚禁于小小五尺之躯，是它在惩罚身体在梦中所犯的一切罪行。你没有能力制止身体的恶行，因它不是你造的，它的行为、动机，甚至它的命运，都不是你操控得了的。
　　8、世界不过反映这一千古不变的真理：你认为自己是如何待人的，必相信他人也会同样地对待你。不过，你若掉入了谴责别人的陷阱，就无法看到他们行为背后真正的原因，只因你要他们为你背负内心的罪咎。你为了保全自己的纯洁无罪，一边把罪咎推到身外，一边又紧抓着不放，这是多么笨拙而幼稚的手法！如果你眼前所见都是至为严重的后果，而你又看不见那微不足道的起因，你便无法把它当做一个玩笑看待了。不明原因的后果，显得特别悲哀而且严重。其实，它们只是延伸出来的后果。那个毫无来由的起因，才是真正的玩笑。
　　9、圣灵看得见真正的起因，祂只会轻轻一笑，毫不在意那些后果。除此之外，祂还能如何为存心罔顾起因的你修正这一错误？祂要你把每一个可怕的后果都带到祂面前，与祂一起看看那可笑的起因，再与祂会心一笑即可。你最爱评判后果，祂只评判问题的起因。祂的评判能为你解除一切后果。你也许会垂泪而来，但一听见祂说：”我的弟兄，上主的圣子，看看你这无聊的梦吧！这一切只可能发生于梦中。“你就会破涕为笑，并且与弟兄和祂一起笑着走出那神圣的一刻。
　　10、救恩的秘诀即在于此：你所做的一切全都是对你自己做的。不论你以何种形式发动攻击，此言不虚。不论哪一方扮演坏人或凶手，此言不虚。不论什么表面原因使你饱受痛苦，此言不虚。你若知道自己在做梦，自然不会跟着梦中角色起舞。你一旦认清了那原是你自己做的梦，不论梦中角色显得何等可恨或何等凶暴，都再也影响不到你了。
　　11、不论你学什么课程，只要学会了这一课，你便能由苦海脱身。不论你承受哪一类痛苦，圣灵都会不断向你耳提面命，教你最彻底的解脱法门，直到你心领神会为止。不论你交托给祂什么伤心事，祂都会以这极其单纯的真相答复你。只有这个答复能斩除所有悲伤与痛苦之根。任何外在因素都干扰不了祂的答复，因祂会教你看出所有问题的唯一起因，不论它们化身为何种形式。于是你明白了，奇迹不过重申一个事实：”这是我做出来的事，也是我必须化解之事。“
　　12、为此，把各式各样的痛苦都带到祂跟前来吧！只有祂知道所有痛苦全是同一回事。那些根本不存在之物在祂眼里毫无差别，祂要教你认出每一种苦究竟是怎样产生的。没有一种苦因与众不同，你一旦学会了这一课，所有的痛苦便会化解于无形。救恩是你内心深处一直在排斥的秘密。整个宇宙都在宣扬它的真理。你对它的见证却不闻不问。因他们所证实的正是你不想知道的事。表面看来，是他们故意向你隐瞒这一秘密。但愿你能明白，那是因为你自己决心不听、决心不看之故。
　　13、一旦认清了这个事实，你对世界的心态会产生多大的转变！你为自己的罪咎而宽恕了世界之后，你就由世界解脱了。它的纯洁无罪无须你的有罪来抵偿，你的清白无罪也不靠它的有罪来促成。这么显而易见的”秘密“，只有你蒙在鼓里。就是这一无知，使你跟世界、跟弟兄继续分裂下去。如今，你只须懂得，你们两个若非一样纯洁无罪，就都是有罪的。你们两个绝不可能有所不同，你们两个也不可能同时有罪又是纯洁无罪的。这是唯一有待你学习的秘密。从此，”你已疗愈“就不再是个秘密了。