《奇迹课程》正文第二十四章特殊性的目标

第二十四章特殊性的目标
第0节导言
　　1、不要忘了，本课程的宗旨乃是帮你证入平安，安住在平安之境。在平安中，心灵渐趋宁静，便具备了忆起上主的条件。你无需指导上主如何进行。祂是不会失败的。你只要让祂进来，祂必然临在。祂岂会进不了自己有意常驻之地？平安与你同在，因为这是祂的旨意。谁会相信护守整个宇宙的上主旨意能受制于那些虚幻的魅影？上主之为上主，不是靠幻相之助。祂的圣子也是如此。这是祂们的本来真相。那些在祂们之间游离不定的幻相，岂有能力与祂们的旨意抗衡？
　　2、要学习本课程，你必须自愿反问内心所珍惜的每一个价值观。任何掩饰或隐瞒都会阻挠你的学习。没有一个信念是中性的。每一个信念都会左右你所做的每一项决定。因为每一项决定都是基于你的信念而作出的结论。决定是信念的后果，由信念而生，就如痛苦必然尾随罪咎而来，自由也会尾随无罪而至，道理都相同。平安是无法取代的。凡是上主所创造的，无一物可以顶替。真理乃是出自上主的真知。你的决定必然出自你的信念，就如造化出自上主天心，是祂真知的延伸一样。　　
第一节“特殊性”–爱的替代品
　　1、爱即是推恩。只要你还想扣留任何微不足道的礼物，表示你并不明白爱的目的所在。爱一向乐善好施。而你若还执着于某个信念或某个礼物，爱便会消失，因为你想要用他物来取代爱。你选择的若不是爱，而是爱的替身，战争必会随之而来，取代了和平。那些赝品会因着你的选择而变得像真的一样。
　　2、信念与信念之间绝不会公然内讧，因为自相矛盾的结果根本不会存在。但有若干不易被人识破的信念，却会暗中掀起战争，不让人们意识到后果的矛盾，借此回避理性的裁决。许多不可理喻的后果就是这样产生的，各种荒诞不经的决定也由此暗自形成；它又进一步演变为种种信念，左右着你日后的决定。不要小看这些隐形战士骚扰你平安的能耐。你一旦决定把平安托付给它们，平安便只好任它们宰割了。你选择攻击而摒弃爱的那个小小决定，就是偷袭平安的伏兵；它会怂恿你发动攻击，它的暴力所及的范围，远超乎你的想象，而这些敌人全是你自己招惹来的。不要否认它们的存在，也不要否定它们会引发的可怕后果。你最多只能否定它们的真实性，你是否认不了那些后果的。
　　3、究竟是什么力量暗中为你护守那个宝贝的秘密信念？就是你对特殊性的信仰。它不仅有千百万个化身，而且永远都在向上主创造的真相以及祂的伟大圣子挑战。除此之外，你还有什么攻击的借口？谁会痛恨与自己拥有同一自性而且相知相惜的人？只有自命特殊者才会处处与人为敌，因为他们既不相同，便非同类。任何一种不同，等于在为真相划分等级与高下，从此凡事你都不能不判断了。
　　4、凡是上主创造的生命，都凛然不可侵犯，因寰宇之内，无一物不与这一生命相同。只要有一点不同，就少不了判断与评估的必要；而评判之人必然比较“优秀”，与被他定罪之人决不可相提并论；他必然“超”人一等，或者较为清白一点。如此一来，特殊性既是手段，也成了目的。特殊性不只有分化的作用，还使得这位特殊人物在攻击比他差一等的人时，显得“理所当然”而且合乎“正义”。这位特殊人物会因与众不同而感到四面楚歌，因为凡是能凸显出他的特殊性的，正是他的敌人。但他却会为他的敌人辩护，还称之为“朋友”。为了这一特殊性，他不惜与整个宇宙为敌，因世上没有比它更珍贵之物了。
　　5、特殊性是所有错误决定的罪魁祸首。你和弟兄的“伟大”幻相全都藏身于此。身体也因着它而显得举足轻重，仿佛值得你为它好好奋斗。特殊性随时需要你的保护。任何幻相都可能侵犯到它，而且毫不留情。为了维系你的特殊性，你弟兄不得不呈现出的模样，便构成了他的幻相。他差你一等，理当受攻击，如此，你的特殊性便从他的挫败中凸现出来了。特殊性代表一种胜利，一方的凯旋等于另一方的挫败与羞辱。你把所有的罪过都加在他身上，他怎么可能活得安心？而除了你之外，还有谁会是他的征服者?
　　6、如果你和弟兄一模一样，你可能恨他吗？你若明白你俩正走在同一旅途，迈向同一目标，你还会攻击他吗？如果他的成就等于你的成就，你难道不愿倾力相助？他其实是与你有志一同的朋友；只有站在特殊性的角度，你才成了他的敌人；特殊性是无法与人分享的，因为它只允许一人达成目标。另一方绝对不能达成那一目标，否则你的目标就会陷入危机。当你一心只想战胜别人，爱还有什么意义？在此目标之下，你还可能做出任何不伤害自己的决定吗？
　　7、你的弟兄原是你的朋友，因为他的天父把他造得跟你完全一样。你们毫无不同之处。上主将你赐给你的弟兄，就是为了把爱推恩出去，而不是把爱从那儿切断。凡是你想私自独享的，反而会失落。上主已把自己一并赐给了你和弟兄，为此，忆起这一事实成了你们此生共有的目的。这也是你们所拥有的唯一目的。你若决心不看你和弟兄之间任何的特殊性，你还可能攻击他吗？你不妨平心正视自己无法全面接受弟兄的理由，也就是你觉得自己最好与他划清界限的原因。你不是一真相信自己的特殊性就是被这个人际关系所限吗？这个信念不正是使你和弟兄变成彼此的幻相的那个“敌人”吗？
　　8、你对上主与弟兄的恐惧，都是出于你对特殊性不自觉的信念。你要求弟兄向你的特殊性低头。连上主都得尊重三分，否则就会遭到你的报复。每一种恶意的伤害、怨恨的刺痛，或分裂的愿望，莫不由此而生。你和弟兄从此再也看不见你们的共同目的了。本课程却再三告诉你，你与弟兄毫无不同之处，你却为此而排斥这部课程。你们没有一个目标不是相同的，也没有一个目标不是天父与你共享的。因为你的人际关系本来就没有任何特殊的目标。难道你还想抵制天堂赋予这一关系的神圣目标？凡是自命特殊的人，他的心态或观点承受不了一点外来的打击，不论是外来的或自己想出来的评论，都足以改变他的看法。
　　9、凡是自命特殊的人，必然会抵制真相，以保全它自己心目中的自我幻相。特殊性不过是对上主旨意的一种攻击手段。你若为了它而不惜与弟兄为敌，自然不可能爱你的弟兄。因你的特殊性正是他想攻击而你想保护的箭靶。特殊性成了你们两人的竞技场。在此，他只会是你的敌人，而非朋友。在彼此不同的人之间是不可能有和平的。他之所以是你的朋友，只因你们完全相同。　
第二节不可信任的特殊性
　　1、比较，必然是小我的伎俩，爱是从不比较的。特殊性最爱作比较。它就是靠着在别人身上看到缺陷而确立的，因此它必须不断寻找那些缺陷，须臾不忘，而且纤毫不失，如此才维系得住自己的特殊性。它寻求的目标以及着眼的对象都不外如此。它所轻藐的人原是你的人间救主，你却把他贬为衬托你特殊性的一个小小附庸。他在你眼中必须渺小，才能凸显你的伟大堂皇、清廉正直以及纯洁无染。你并不了解，你这样做其实是在贬低自己。
　　2、你若追求特殊性，便不能不牺牲你的平安。谁能一边攻击且凌辱他的人间救主，还能认出他其实是你最大的支柱？谁能一边设法破除他的功力，一边还能分享他的大能？谁能一边把他当作测量渺小之物的尺度，自己却丝毫不受同一尺度所丈量？你在救恩大业中负有重任。唯有完成这项任务才能带给你莫大的喜乐。你若追求自己的特殊性，必定会导致极大的痛苦。特殊性一向以打倒救恩为志，与上主的旨意背道而驰。重视特殊性，等于拜倒在一个来路不明的愿望之下。它珍惜你的幻相超过一切真相。
　　3、特殊性会把罪的观念弄假成真。若非特殊性，你很难想象罪是何物。罪好似无根的邪花毒草，必须借助特殊性才能无中生有。它自封为你的救主及创造者，只是它的创造模式迥异于天父，它把圣子打造得像它自己，与天父毫无相似之处。它的“特殊”子女多得不可胜数，但绝非同一生命，每一个子女都被放逐于自身及上主之外，虽然他们原是上主的一部分。天父将他们与自己创造成一个生命，他们却毫不珍惜这神圣的一体性。他们宁可选择自己的特殊性，不惜放弃天堂的平安，还慎重地将特殊性包装在罪里面，帮它“安全”地回避真相。
　　4、你一点也不特殊。你若自命特殊，必然不惜与自己的真相为敌也要设法保全这个特殊性，那你还可能知道真相吗？如果你请教、答复与聆听的对象，都是这一特殊性，你还可能接收到圣灵什么样的答复？上主不断以爱赞颂你的生命真相，你却一味聆听特殊性的暗哑回应。上主对你充满荣耀与爱心的雄伟赞歌，在特殊性的淫威下，好似变得寂静无声而使你无从听闻。每当你竖耳聆听特殊性的暗哑之声时，上主对你的呼唤必然不复可闻。
　　5、只要你还在为自己的特殊性辩护，就绝对听不到在它旁边的圣灵之音。它们使用完全不同的语言，也会落在不同的耳朵里。对每个特殊的人而言，真理具有不同的意义。也会给人不同的信息。然而，真理怎么可能对每一个人呈现出不同的面貌？特殊的人只会听到特殊的信息，进而更加肯定自己与众不同；换句话说，他们各自活在个人特殊的罪里，尽量与爱保持距离，因为爱从不把特殊性放在眼里。基督慧见反倒成了他们的心腹之患，因它从不着眼于他们最爱看的东西；基督慧见不断点醒他们，他们所执着的特殊性其实只是一个幻相而已。
　　6、那么，他们到底会看到什么呢？他们会看到上主之子光辉灿烂，如此肖似他的天父，以至于瞬间忆起了天父。随此记忆的浮现，上主之子同时忆起了自己的创造，它们如此肖似自己，就像自己肖似天父那样。他的心灵一旦接纳了自己的真相，他所营造的整个世界、所有的特殊性，以及为了特殊性而不惜与自己为敌的种种罪过，顿时销声匿迹，而恢复了他的本来真相。真相只会向你索求一种“代价”：就是让你再也看不到虚幻之物，听不到暗哑之声。你放弃的只是虚无，接受的却是永恒的圣爱，这岂能算是牺牲？
　　7、你若用自己的特殊性来囚禁你的人间救主，任它鸠占鹊巢，不要忘了，纵然你百般阻挠他履行上天为你而赐给他的任务，但是，他并未失去宽恕你这一切罪过的能力。你无法改写他的任务，正如你无法改造他和你的生命真相一样。有一点我可以跟你保证，你们两人的真相全然相同。真理只有一个意义，不可能给人不同的信息。而这个意义不仅你与弟兄双方都能了解，它还具备了释放你们两人的能力。此刻，你弟兄已准备好把天堂的钥匙交到你手里。别再让特殊性的梦魇继续在你们中间作祟了。原本一体的生命，在真相内始终一体。
　　8、想象一下，他在你眼中若是一位朋友，你将会在自己心内看到多么美妙的景象。他是“特殊的你”之仇敌，却是“真实的你”的唯一知己。不论你认为自己曾经如何侵犯过他，仍不足以撤销上主要他转赠给你的礼物。他亟需给你这份礼物，你也亟需得到这份礼物。让他宽恕你所有的特殊性，恢复你心灵的完整，与他重归一体。他等待着你的宽恕，纯粹为了把宽恕回赠于你。上主从不定人之罪，是你一直在定圣子的罪；你为了保全他的特殊性，不惜残害他的自性。
　　9、如今，你已经在真理道上走了很长的一段路，别再三心二意了。你只需再跨出一步，“上主恐惧症”的一切后遗症都会被爱逐一融化。弟兄的特殊性与你的特殊性必然势不两立，相互的嫉恨使他们不惜毁掉对方也不愿承认彼此是同一个生命。就是这些幻相，让你难以穿越最后一道障碍，使得上主和天堂显得遥不可及。真理在你这神圣的一步中，以无声的祝福及平安等着接纳你和弟兄，它的平安如此真实又无所不容，宇宙万物都得以安息于它内。你既满怀希望与诚心地走到了这一步，在此，放下你对自己的所有幻相吧！
　　10、那位将你由特殊性拯救出来的人间救主也在此地。他需要你先接纳他为你的一部分，就如同他接纳你为他的一部分那样。你肖似上主，一如上主肖似祂自己。上主也无特殊之处，因祂不会为自己私藏任何一物而不与圣子共享。这是你最深的恐惧！如果连上主都不特殊，那么祂必愿圣子如祂一般，也愿你的弟兄如你一般。上主之子虽然毫不特殊，却拥有一切，包括你在内。把他原有的一切归还给他吧！你应记得，上主以同等的爱把自己赐给了你和弟兄，使你们都能与祂一起享有整个宇宙，只因祂决心保持爱的完整，不让爱与永恒不渝的真相分离。
　　11、你是弟兄的一部分，没有人能由他身上夺走你那一部分的爱。你怎么可能因他的圆满而受损？上主赐给弟兄的一切，圆满了他的生命，也会圆满你的生命。上主之爱把你赐给的弟兄，也把他赐给了你，因为祂所给的不外乎祂自己。凡是与上主相同的生命，必然与祂一体。只有特殊性才会使得上主与你一体的真相变得好似与天堂有别，也使和平的希望更加遥不可及。
　　12、特殊性成了背叛爱的恩典的一个标志。凡是与它狼狈为奸的，都成了伤人的道具。凡是印上这标志的礼物，迟早都会背叛施者及受者的。受它蒙蔽的的目光，只会着眼于死亡。凡是相信特殊性的能耐之人，都只会讨价还价，千方百计寻求妥协，不惜以罪来取代爱，继续为特殊性效忠。任何效忠于特殊性的关系，只能靠谋害对方来维护自身的安全，且将特殊性视为扞卫幻相的勇士，好让自己不受爱的“威胁”。
　　13、渴求特殊的愿望，使得上主好像真的为你造出了一具身体，作为囚禁圣子的监狱，以确保他再也无缘得见天父。它要求一个特殊的地方，拒人于千里之外，只容那小小的自我藏身，连上主都无法进入。除了对孤独无依又与弟兄隔绝的你以外，它毫无神圣之处；它志在保全你的幻相，防止清明的神智侵入，以免上主临近你，使你能安心地活在冲突里。这就是你囚禁自己的地狱之门，它疯狂而孤独地统治着你的特殊王国，对上主避之犹恐不及，使真相与救恩无门而入。
　　14、你所丢弃的钥匙，上主交给你的弟兄保管，只要你准备好放下自己的计划而接纳上主的救恩计划，你的弟兄就会将钥匙双手奉上。但你必须正视自己的一切痛苦，意识到自己的计划从未带来任何平安及喜乐，将来也无此可能。如此，你才算准备好接受这一礼物了。你此刻所经历的绝望，其实只是一种幻相。特殊性之死，并非你的死亡，而是永恒生命的觉醒。代表你已准备好由自我幻相中浴火重生，接纳上主创造的你的真相了。
第三节宽恕的特殊性
　　1、宽恕乃是终结特殊性的途径。只有幻相需要你的宽恕，一经宽恕，它便消失了踪影。所谓宽恕，即是由一切幻相解脱之意；为此之故，人是不可能片面宽恕的。只要他心中还执着一个幻相，就不可能看出自己的无罪，因为他还有一个错误舍不得放下。他声称那错误是不可宽恕的，使这错误转成了罪。如果他自己都无法全面接受宽恕，怎么可能全面宽恕别人？必须等他已全面宽恕了别人，他自己才可能得到全面的宽恕，这是必然的道理。唯有如此，他埋藏在心底的罪恶感才会消失，只因他已宽恕了自己。
　　2、不论你珍惜哪一种特殊性，你都是在制造罪恶。它悍然站在那儿，你用尽浑身解数护守着它，不惜与上主的旨意作对。它其实是在跟你作对，它才是你的敌人，而非上主之敌。它好似将你由上主那儿分裂出来，充当自己的守护神，与上主分庭抗礼。你执意要保护这个非上主所造之物。这个偶像表面上好像赐给你力量，实际上却剥夺你的力量。因你已把上天赋于弟兄的权利交给了特殊性，而使弟兄孤苦伶仃地得不到宽恕；如此，你自己也会和弟兄一起陷于罪恶，在那无法拯救你的偶像面前一起受苦。
　　3、那个脆弱不堪、饱受欺凌的并不是真正的你，一些不中听的流言、不合你意的环境、出乎意料的事件，都会把你的世界搅得天翻地覆。真相不会如此脆弱。幻相无法动摇或侵犯它分毫。应知，特殊性并不是你内在的真相。一点风吹草动都会使它失去平衡。凡是建立在虚无上的东西，永远不可能稳定。不论它外表上自我膨胀到什么程度，一阵轻风就足以使它摇摆不定或被吹得晕头转向。
　　4、缺乏根基之物怎么可能安全稳固？上主岂会将圣子置于这种岌岌可危之地？不，安息在祂内的圣子必然安全无虞。只有你的特殊性才会感到草木皆兵，世上不论是走的、爬的还是呼吸的，只要是活着的，对特殊性都是一种威胁。没有一物不被它威胁，也没有一物不构成它的威胁。它只会变得愈来愈难以宽恕，因为那是特殊性的本质；它暗自发誓，绝不让你活出上主所愿的模样，要你永远与上主的旨意对抗下去。只要特殊性还举着一把冒着火舌的死亡之剑，虎视眈眈，横梗在你与上主的旨意之间，这两个意愿还有可能融合为一吗？
　　5、上主请求你的宽恕。祂不会像那来路不明的分裂意愿一样，任由它横梗在祂对你的旨意与你自己的意愿之间。它们原是同一个意愿，因两者都不稀罕特殊性。它们怎么可能会想置爱于死地？这两个意愿不属于身体层次，而是出于同一天心，所以它们没有攻击幻相的能力。你只需将所有的幻相带到它们跟前，便能弃置身后而超越过去。救恩甚至不会向死亡挑衅。虽然上主明知死亡并非你真心所愿，但只要你还认定自己想要死亡，祂必定会说，“愿你的旨意承行”。
　　6、你必须为自己的特殊性所打造的幻相而宽恕宇宙的伟大造物主，生命、爱及圣德之源，完美圣子的完美天父。因为是你自己选择了这个令你活得水深火热的特殊性作为自己的家园。祂从未为你选择这一家园。别指望祂进入此地。特殊性会阻挡爱和救恩的来临。然而，只要你愿将弟兄由地狱的深渊中释放出来，表示你已宽恕了上主；而祂的旨意乃是愿你永远高枕无忧地安息于平安之境，不让一丝特殊性的念头与烈焰侵入你的安息。你应宽恕上主，祂给不出特殊的礼物，因为特殊性是你自己发明的“杰作”。
　　7、凡是特殊的人都是做梦之人，他们看不见周遭世界的美丽。自由、平安和喜乐正站在他们沉睡的棺木旁，频频呼唤他们走出死亡的梦魇。然而，他们什么也听不见。全都迷失在特殊性的梦里。他们甚至痛恨那破坏他们好梦的呼唤，他们咒骂上主，因为祂没有把梦境弄成真相。他们往往在诅咒上主中逝去；然而，并非上主置他们于死地，因祂从未创造过死亡；这一切只可能发生在梦里。你只须微微张开双眼，就会看到上主赐你的人间救主；把他的天赋权利归还给他吧！它才会成为你的天赋权利。
　　8、饱受特殊性奴役的人，迟早会重获自由的。这是上主与圣子的共同旨意。上主岂会把自己打入水深火热的地狱？你岂会乐见自己的人间救主惨遭地狱的永罚？上主得靠他来召唤你加入上主旨意的行列，好让你们两人一起从地狱中脱身。他向你伸出了宽恕之手，你可看见他手上的钉痕？上主请求你对圣子和他大发慈悲。别再回绝他们的请求了！他们对你只有一个请求，就是“愿你的旨意承行”。他们寻求你的爱，为的是让你学会爱自己。去爱他们吧！别再恋恋不舍自己的特殊性了。你手上其实也残留着同样的钉痕。宽恕你的天父吧！将你钉上十字架绝非祂的旨意。
第四节特殊性与无罪性的不同
　　1、所谓特殊性，就是除了自己以外，不信任任何一个人。它把信心全放在你一人身上。其他人都成了你的对头，你得严加防范，适时反击；因为他们对你有致命的威胁，简直可恨至极，你不能不置他们于死地。特殊性所表现的一点善意只是哄骗你而已，只有它的怨恨才是真的。面对生死关头，它不能不大开杀戒，否则小命难保；你一旦身陷其中，只好先下手为强。这就是罪咎的魅力所在。从此，死亡被加冕为救主，十字架变成你的救赎，救恩开始影射世界末日的来临，最后只有你得以幸存。
　　2、除了特殊性以外，身体还有什么目的可言？但也因着特殊性，身体才变得如此不堪一击，欲振乏力。但它却让你认为，脆弱无助的其实是“你”。分裂的目标成了它的诅咒。身体本身没有目标可言。目标属于心灵的层次。心灵能够随心所欲地改变。却改变不了自己的真相与生命本质。但你可改变它们的存在目的，身体的状况必会随此目的而自行调整。身体单凭自己，一无所能。你若把身体当作伤人的工具，它就会深受其害。但若把它当作疗愈的工具，它便能获得痊愈。
　　3、只有你才伤害得了自己。纵然我们再三强调这一点，却很少有人能领会个中深意。向往特殊性的心灵，根本无缘了解此事。但对于向往疗愈而不愿攻击的人，这是显而易见的道理。攻击的意图藏在心灵里，你也只会在心灵中承受它的苦果。心灵既然没有界限，谋害的意图必会直接伤及一体的心灵。对特殊性而言，没有比这更荒谬的说法了。但对奇迹来说，却没有比这还更有道理的事。奇迹不过是把伤害的意图改为疗愈而已。目的一旦改变，立即会“威胁”到特殊性；但这威胁不过是真相对于幻相的“威胁”而已。幻相会在真相前溃不成军。请问，这些幻相究竟带给你什么好处，使你宁可扣下天父要求的礼物不给，却献到特殊性手中。你若献给天父这一礼物，整个宇宙便非你莫属。你若献出幻相，你便会空手而归。你为特殊性所投下的资金，已频临破产边缘，如今你囊空如洗，门户洞开，任何宵小都能侵入你的平安，大肆破坏。
　　4、我先前说过，你无需操心如何得救，或如何达到目标。但你确实应当诚实自省，你真的愿意视弟兄无罪吗？对特殊性而言，答复必然是“否”。只要它还把罪当作朋友（如果罪真的存在的话），无罪的弟兄自然成了它的眼中钉。你弟兄的罪证明了罪的存在，并赋予它被真相否定的意义。凡是真实存在的，都会宣告他无罪。凡是虚假不实的，则会宣称他的罪真实不虚。如果他真的有罪，那么，你的真相就不可能是真的，它只能算是特殊性所做的梦，浮现片刻之后，复归尘土。
　　5、千万不要为这场荒谬的梦辩护了，在那场梦里，上主丧失了祂的至爱，你也落入万劫不复之地。在这毫无意义的无常世界里，只有一点是肯定的：你若感受不到彻底的平安，你若可能遭到任何痛苦，就表示你的眼睛仍盯着弟兄的某些罪过，甚至因看到你认为的罪果然存在而高兴。你的特殊性因着弟兄的罪便更加稳固了。你就这样拯救了你指派给自己的救主，却钉死了上主赐你的救主。你和他的命运休戚相关，因为你们是同一个生命。如此，特殊性不只与你为敌，而且也成了自己的“大敌”。
第五节在你内的基督
　　1、基督在你内，何其庄严寂静。祂只瞩目于自己所爱的生命，而且知彼如己。因此，祂会为自己之所见而欢欣不已，因祂知道那生命与祂以及天父全是同一生命。特殊性也同样会为自己所见之物而雀跃，只不过那不是真的。你追寻什么，它便成了你心目中的喜乐之源。你期望什么，它对你也会变得真实无比。你不可能得到一个自己不相信之物。愿望本身具有弄假成真的力量，就像意愿具有创造力一样。愿望支撑着幻相的力量，一如爱推恩时那么有力。唯一不同之处，一个会使人精神错乱，另一个却有疗愈的能力。
　　2、特殊性做出的每一个梦都让你吃尽苦头，不论那梦以何种形式演出，不论它装扮得多么动人，不论它多么慎重地给你一些平安的希望，使你免受罪罚之苦。在梦里，因与果完全颠倒，梦者相信自己在梦中所营造的一切都是莫名其妙地发生在他身上的。他毫不明白，那是他自己东拉一根线，西扯一片布，无中生有地编织出来的景象。梦中情节根本连贯不起来，整个梦境也无法赋予某个片段任何意义。
　　3、除了宽恕以外，还有什么能给你平安？你内的基督，只会着眼于真相，不会看到任何有待宽恕的罪罚。祂活在平安之中，因为祂眼中无罪。跟祂认同吧！祂有什么是你所欠缺的？祂就是你的眼睛、你的耳朵、你的手脚。祂所见的情景，所听的声音，是多么的祥和。祂握着弟兄的手，何其美妙；祂伴着弟兄同行，何其仁慈；祂处处为弟兄指点迷津，告诉他该看什么，该听什么，什么是他不可能看见也不可能听见的。
　　4、一旦你任由自己的特殊性为他指路，你也会步上他的后尘。害两人都陷于险境；闪烁又飘忽不定有如鬼火般的罪，在伸手不见五指的丛林里，企图把对方引至不知名的悬崖，将他一把推下绝壁。特殊性除了害人以外，还有什么其他的嗜好？除了死亡以外，它还会想看到什么？除了毁灭的结局以外，它还可能把你领至何处？但不要以为它会先向你弟兄下手；它不会先恨他，然后才恨你的。它的那双在你弟兄身上看到罪的眼睛，也乐于同时在你身上看到罪，还为此幸灾乐祸不已。然而，看到这些疯狂之事、腐朽之物，而且相信自己也像那具身体一样日渐形销骨散，双眼茫然无神，这有什么好乐的？
　　5、你该庆幸自己没有眼睛去看，没有耳朵去听，没有手去拿取，没有脚去开路。你该欣慰基督会借给你祂的能力，满全你之所需。祂的种种官能就像你的一样，仍属于幻相层次。然而，它们在为另一目标效命，而那目标会赋予它们力量。它们之所见、所听、所执、所住，都充满了光明，如此，你才能效法祂的引领而去引领别人。
　　6、基督在你内，何其庄严寂静。祂知道你该往哪儿去，温柔地指点迷津，一路为你祝福。祂对上主的爱会取代你在自身内所见的恐惧。当你牵起弟兄的手，将他领到基督那里，基督就会透过他而把自己的神圣本质显示给你。你在他身上看到的，完全与你自身相同。除了基督，你还会看到谁、听到谁、爱上谁？你还可能跟谁一起回家？祂的眼光会先落在你身上，看到你尚未圆满之处。然后帮你找回祂所看到的可爱生命，恢复你生命的完整。祂会不断为你寻找，让每一个生命都为你带来上主的爱。
　　7、然而，祂极其宁静，因祂知道，此刻，爱已在你内；你紧握着弟兄的手，正稳稳地握住爱。基督将所有弟兄的手都握在自己手中。祂赐给盲者慧见，为他们咏唱天堂之歌，使他们的耳朵再也听不见死亡的杀伐之声。祂透过这些弟兄不断伸出自己的手，使每个人都能祝福一切众生而认出生命的神圣。你这眼光让基督满心欢喜，因你终于愿意与祂一起去看，分享祂的喜乐了。祂要送你“毫不特殊”的礼物，如此，你才能把一切众生由死亡中拯救出来，且从他们手中领受生命之礼，也就是你的宽恕献给自性的礼物。基督之见才是你需要看见之物。基督之歌才是你需要听见之声。基督之手才是你需要握住的手。与祂同行，成了你在世上的唯一旅程。
　　8、你若为了满足自己的特殊性而不惜向爱宣战，妄想由战争中寻得救恩，不妨这样提醒自己：天堂的神圣之主已经降临于你，祂会帮你圆满你的生命。祂所有的一切都非你莫属，因为你的圆满也是祂的圆满。祂既不愿失去自己的孩子，自然也不愿你失去自己的手足。祂赐给你的弟兄，怎么可能不跟你一样完美，又怎么可能不跟祂一般神圣？
　　9、必然先有疑虑，才可能引发冲突。你的每个疑虑总是针对你自己。基督却从不怀疑，祂的宁静全然出于自己的肯定不疑。祂乐于用自己的肯定取代你的疑虑，只要你愿接受祂与你确是同一个生命；你们的一体生命无始无终，无边无尽，却又近在咫尺，伸手可及，只因你的手即是祂的手。祂既活在你内，又在你的身边，还会在你前面为你领路，那是祂寻回自身圆满的必经之途。祂的宁静迟早会转为你内心的肯定。肯定一旦出现，怀疑还能藏身何处？
第六节由恐惧中解脱
　　1、整个世界在你弟兄的神圣性前沉寂下来，平安终于降临此地，如此的安详，充满了祝福；夜深人静时，没有一丝冲突会暗中纠缠你。你的弟兄是将你由恐惧噩梦中拯救出来的人。他会疗愈你所有的牺牲观念，以及你深怕化为尘土、随风而逝的恐惧。只有他能够为你保证，上主不只临在，而且正与你同在。只要让他活出真正的他，你不但能够认识上主，而且必将为你所识。祂绝不可能遗弃自己的造化。若想认出这一真相，你需要弟兄之助，你对自己的疑虑才会在他的神圣性前烟消云散。你会在他身上看到上主的造化。因天父就在他内等着你承认“祂已将你创造为自己的一部分”这个事实。
　　2、缺了你，上主便会若有所失，天堂不再完整，圣子也失去了天父，更没有什么宇宙和真相可言了。凡是出自上主旨意的生命，必然完整无缺，而且属于祂的一部分，因为祂的旨意仅仅只有一个。一切生命必然归属于祂，一切生命也都在祂内。你弟兄的神圣性已为你显示出上主与你以及弟兄的一体性了，你弟兄所有的一切都是你的，因为你与他以及天父原是一个不可分割的生命体。
　　3、在整个宇宙中，你不可能失落任何东西。上主会把自己的创造慈爱地置于你面前，永远归你所有。祂心中的圣念，你心里一个也不缺。祂的旨意只愿你接受祂的爱，要你慈爱地看待自己，如同祂在太初孕育你时那样，又如同祂唯一只知道你那般。上主不会因任何无常的因素而改变祂对圣子的心态；那些无常事件，对于你与祂同在的永恒境界而言，不具任何意义。你的弟兄仍是祂所造的模样。只有这一事实才能将你由非祂所造的世界拯救出来。
　　4、千万别忘了，整个世界都是为了上主之子的疗愈而存在的。这是世界在圣灵眼中唯一的目的，故也是它所有的目的。除非上主之子的疗愈成了你唯一的心愿，除非你已能看出世界、时间以及万事万物都是为了圣子而存在的，否则你不可能得知天父与你自己的真相。因为你必会利用世界去做与它原有目的相反的事，而那充满暴力与死亡气息的世间法则也会伺机奴役你。幸好上主已赐你超越世间运作法则的能力，因此当你忍不住着眼于子虚乌有之物，或相信上主之子可能因误认自己而受苦之际，不论在哪一种形式或环境下，你都有能力跨越那些诱惑的。
　　5、只要你定睛注视弟兄，便会在他身上看到，那原本支配着世界的法则已经彻底扭转过来了。你会在他的自由里看到自己的自由，因事实就是如此。不要让他的特殊性遮掩了他的真相；你若以任何死亡法则束缚他，你也会落入同样的下场。你在他身上看见的每一个罪，都会使你俩同陷地狱。同样的，他的全然无罪也能将你俩一起释放，因神圣性是大公无私的，它对世间万物只会下一个判决。但这裁判绝不是出于它自身，而是出自那始终在为共享上主生命的万物而发言的天音。
　　6、只有真正具有看的能力的眼睛，才可能着眼于上主的无罪本质。也只有它们才能在万物中看到上主的美善。你“众里寻祂千百度”，结果发现祂无时无处不在那“灯火阑珊处”。你弟兄的神圣性为你与世界的救恩提供了最完美的框架，勾起你对上主鲜明的记忆，让你忆起自己与弟兄始终活在上主内。不要让特殊性的纱幔遮蔽了你的眼睛，使他和你都无法瞻仰基督的圣容。也不要让你对上主的恐惧夺走了帮你看见的那双慧眼。你无法在弟兄的身体上找到基督的临在。基督只可能现身于他的神圣性内。
　　7、因此，你究竟想要看见他的身体还是他的神圣性？你选择什么，就会看到什么。在你决心选择真相以前，你会在层出不穷的事件以及绵延无尽的时间幻相中东挑西选。你一旦否定基督在他内，仅这一个否定便足以让你顿失永恒。如果弟兄只是一具身体，你还有得救的希望吗？除了他的神圣性，你还能在何处找到平安？除了他的神圣性，你还能向何处寻求上主？上主早已把自己的永恒安置于这位弟兄内了，你才终于能以你认得出也理解得了的方式认出自己的真相。
　　8、你弟兄的神圣性是一种“圣事”，也是对你的祝圣。他所犯的错误撤销不了上主对他的祝福，认出弟兄真相的你也会蒙受同一祝福。然而，他的错误仍可能耽误救恩大业，故上主要你为他撤销那些错误，你们才有机会一起结束那既不曾开始亦无须结束的生命旅程。凡是不曾存在之物，就不属于你的生命。但你仍可能把它当成自己，除非你明白它同样也不属于你身边那位弟兄。弟兄是你的一面镜子，你会在他身上看到你对你们两人的批判。在你内的基督只会着眼于他的神圣性。而你的特殊性却总盯着他的身体，根本看不到他的真相。
　　9、一旦认出他的真相，你的得救就为期不远了。其它的选择只会让你漫无目标地独自流浪，不知所终，也一无所成。只要你任由弟兄沉睡不醒，壮志未酬的空虚感就会挥之不去，直到你帮他由过去的阴影中死里逃生，才算完成了天赋予你的任务。只因他定了自己的罪，你又定了他的罪，上主才需要你帮他由罪罚中拯救出来，使你和他一起获救。你们便会一起在圣子身上看到上主的荣耀；你一度将他误当成血肉之躯，任他饱受世间法则的奴役，其实那些法则对他毫无约束力。
　　10、当你明白这些世间法则原来并不是为你而设的，你能不高兴吗？那么，别再把弟兄视为这些法则的俘虏了！世间法则如果真的控制得了上主这一部分生命，必也牢牢操控了其他部分。只要你还认为弟兄会受世间法则的束缚，你必已屈身于同样的束缚之下了。试想一下，上主对你怀有多大的爱，才会把祂自己生命的一部分交托给你，请你将他由痛苦中解救出来，也使你自己得享幸福。别再怀疑了，你的特殊性迟早会在上主旨意前销声匿迹的，因祂一视同仁地爱着自己生命的每一部分。只有活在你内的基督才能认出弟兄的真相。你难道还想继续抵制祂眼中的神圣生命？
　　11、特殊性是你赋予自己的任务。它只代表了你这个个体：自我塑造的产品，自给自足，不求于人，除了跟自己的身体以外，与什么都没联结。你在它眼中，也是自成一体的小宇宙，拥有一切维系自身的能力；你关闭了每一个入口，防止外敌入侵，也封起每一扇窗户，拒绝光明进入。你常感到四面受敌而义愤填膺，还气得理直气壮；你孜孜矻矻地为自己的特殊性奋战到底，绝不退缩，还自诩：“虽千万人吾往矣！”你这破釜沉舟的决心，说穿了，不过是想把特殊性变成你的真相罢了。
　　12、如今，我只要求你放松下来，转向另一个目标；你只需投入一点儿精力，花费一点儿时间，有上主大能的支持，保证水到渠成。然而，在两种可能之间，你反而感到我这目标困难重重。你只懂得“牺牲”自我，丝毫不嫌它代价过高。我只请你发出小小愿心，对上主点一下头，向你内在的基督打声招呼，你却觉得沉重乏味，不胜负荷。其实，献身于上主制定的真理，无须任何牺牲，也不必耗神费力，天堂与真理的大能还会提供你一切所需，保证你马到成功。
　　13、你若认为瞩目弟兄的身体比着眼于他的神圣性容易得多，不妨再深思一下，究竟是什么观念让你作出这种判断的？原来又是那不断向你耳提面命的特殊性；它专门跟基督唱反调，妄自决定什么是你能达到的目的，什么是你做不到的事情。不要忘了，它的论断只有在你甘心与它沆瀣一气时才会应验。它对基督在你内的大能一无所知，而它的论断在基督的眼中也显得荒诞不经，因为只有天父所愿之事才可能完成，此外，基督不会看到任何的可能性。基督内没有冲突，这才是你平安的真实源头。祂为了这个目的必会提供你一切所需，让你轻松自在地完成，且安息于其中。
第七节相会之处
　　1、凡是受世界束缚的人，都会不择手段地维护自己的特殊性，千方百计把它变为自己的真相。对他而言，这种愿望逐渐演变成一套必须奉行的游戏规则。从此，特殊性所提的要求，他丝毫不敢怠慢。他无法拒绝这些“至爱”的要求。特殊性一发声，他就听不见其他的声音了，包括上主的天音在内。为了使他的特殊性不受任何轻藐、攻击、怀疑、威胁，或任何不尊重的待遇，不论费尽多少心思，付出多高的代价，似乎都是值得的。特殊性成了你自己的爱子，就如同你是天父的爱子那样。它有意取代你的创造；然而，那些创造才是你真正的孩子，你是经由它们承袭“为父身份”的，而不是由天父那儿抢夺来的。你为了巩固自己而造出的特殊之子，究竟代表了什么？你百般溺爱的尘世之子又是何物？那企图模仿上主造化来取代你的创造的拙劣赝品，究竟是什么？身为上主居所的你，一旦另觅新欢，你真实的创造还能在何处容身？
　　2、上主的记忆不会独自照耀的。所有的创造，不论是受造或是创造，已生或是未生，尚未来临或是已经过去，始终存于你的弟兄内。他内的一切都是永恒不易的，你必须先接受他的真相，才可能认出你自己的不易性。你内在的神圣本质也非他莫属。你唯有先看到他内在的神圣性，这神圣性才可能回归于你。你以前献给特殊性的一切贡品，其实都是属于他的，也因而得以重归于你。你所有的爱心、照顾、保护措施、日思夜想、深度关怀，以及认定“这就是你”的坚强信念，全应归于你的弟兄。你献给特殊性的一切，没有一样不属于他。凡是他应得的，自然成了你应得之物。
　　3、当你还受特殊性摆布之际，怎么可能知道自己的真正价值？然而，你一旦认出他的神圣性，怎么可能不知道自己的价值？别再设法把特殊性弄假成真了！它若变成了你的真相，你就会彻底地迷失。你该感谢上天让你得见弟兄的神圣性，因为那才是真相。凡是对他真实的，对你必也一样真实。
　　4、不妨扪心自问：你保护得了心灵吗？若是身体，你还能稍加保护，但最多只能帮它苟延残喘片刻，只因你无法与时间抗衡。许多时候，你自认是在救它，其实是在害它。你究竟想保护它什么？身体的健康或损害，就系于你这一念。如果你只是用它来装扮门面，引诱别人，为特殊性赋予一种时髦的意义，或是为自己的怨恨编织一个赏心悦目的外框，你其实是以腐朽与死亡诅咒了自己的身体。你若在弟兄的身体上看到了类似的目的，你自己也会沦于同一命运。那么，何不为他编织一个神圣的外框，使真理得以照耀在他身上，让你安然逃离死亡的天罗地网？
　　5、天父必会保护自己的造化安全无虞。你后天营造的错误观念无法伤它分毫，因为它不是你造出来的。不要被自己的愚昧妄想吓唬了。永恒不朽之物是凛然不可侵犯的，时空范围内的世界对它产生不了任何影响。只有你赋予时空世界的目的才会具有某种意义；如果这目的真实不虚，世界便安全无虞。如果这目的虚妄不实，世界瞬间便失去了存在的意义。你若把它当成真理的工具，它便享有真理的神圣性，与真理一起安息于光明。世界纵有消逝的一日，光明依旧永世长存。它的神圣目的已使它不朽，成为天堂的另一盏明灯，让你的创造得以认出你的礼物，成为你不曾遗忘它们的见证。
　　6、世间万事万物只需要通过一道测验，就是：“它的目的何在？”你怎么回答这一问题，这答复就成了某事某物在你心目中的意义。事物本身没有意义，是你所赋予的目的给了它存在的现实。在世上，你和它都不过是完成目的的工具而已。上主既是终极的方法，也是终极的目的。在天堂里，方法和目的是同一回事，与祂一体不分。这才是真正的创造境界，它属于永恒，无法在时间领域中找到。对世人来讲，这是“不可言传”之境。世间没有任何方法能让人明白那种境界。除非你已超越了学习阶段，跨入天恩的境界；而且除非你为自己的创造重新打造一个神圣家园，否则你绝不可能了解那种境界的。
　　7、天父的“创造同工”，必然包含了自己的圣子。这圣子必然被造得像天父一样。他是个完美的生命，涵括一切，也被一切所涵括，他无法增添一点，也无法减少一分；他不属于形状、地点或时间等等有相层面，既不受任何限制，也不受制于无常的法则。方法与目的在此合一了，这种生命必然无穷无尽，而且真实不虚。但对那在记忆中仍有一课未学的人，或是对此目标依然犹豫不决的人，这种真相显示不出任何意义的。
　　8、本课程并无意传授任何难学的教材，它涉及的内容不会超过你能明白的范围。它不过告诉你：当你准备妥当时，原属于你的一切必会重归于你。方法与目的在世上原是两回事，因为它们是为此而造的，故你也会如此认识。因此，我们也会根据它的现实若有其事地善加利用。有一点千万不可忘记，所有的知见在你真正明白它的目的以前，始终是本末颠倒的。知见看起来不像是一种方法或途径。为此之故，一般人很难了解知见的作用完全受制于它在你心目中的用途。外表看来，是知见告诉你“你究竟看到了什么”。其实，它不过反映出你传授给它的看法而已。它只是赋予你的愿望一个有形图像或具体形象，使你的梦想俨然成真。
　　9、你只需瞧一眼自己，你眼前马上会出现一具身体。它在不同的光线下显得很不一样。当你撤去了光照，身体便好似失去了踪影。然而，你十分肯定它的存在，因为你的手仍然感觉得到它，你的耳朵也能听到它的移动。你有意以此形象充当自己，作为实现你梦想的工具。它给了你一双去看它的眼睛，又给你一双去感觉它的手，还给你一副去听它造出声音的耳朵。它始终在向你证明自己的存在。
　　10、就这样，身体为你制造出一套关于你的理论，它不接受自身之外的任何证明，但也跳不出自己的视野。根据它的眼光来看，身体的运作轨迹相当明确。它成长、茁壮、衰颓、最后消逝。离开这具身体，你简直想象不出自己的模样。你为身体烙上有罪的标志，痛恨它一切的所作所为，甚至视它为邪恶之物。然而，你的特殊性却悄悄地对它说：“你是我的爱子，我衷心喜悦。”于是这个儿子便成了完成其“父”大志的工具。它们之间毫无相同之处，连相似都称不上，但它仍不失为一个工具，能满全其“父”的梦想。这实在有辱上主的造化。因为圣子的创造只会带给天父喜悦，成为圣爱的见证，而且与天父有志一同；身体同样也会为营造出自己的原始观念作证，为它的真实性大放厥词。
　　11、于是两个孩子就这样形成了，他们都活在世界中，却无交会之处，相见亦不相识。你在身外所看到的那一位，是你自己的爱子。另一位安息于你内，祂才是天父的圣子，也活在你弟兄之内，如同活在你内一样。他们的不同不在于外在形状，或是所走的道路，甚至不在于他们所做的事情，而在于他们各怀不同的目标。就是这些目标导致他们物以类聚，当然也使得“道不同者，不相为谋”。圣子必以天父的旨意为依归。人子所见的尽是来路不明的愿望，还企图把它弄假成真。人子所知所见就如此这般赋予了这个愿望一个假象。然而，你也能把知见用在另一目标上。它不一定非得为特殊性效命不可，这一选择操之于你。你有能力作出不同的选择，你能把知见用在其他的目的上。而你的所知所见，不论是什么，都会为你选择的目的效忠，向你证明它的真实性。