第二十一章理性与知见
第0节导言
1、投射形成知见。你眼中的世界，全是你自己赋予的，如此而已。既不多，也不少。因此，世界对你变得意义重大。它是你心境的见证，也是描述你内心状态的外在表相。一个人如何想，他就会如何看。为此，不要设法去改变世界，而应决心改变你对世界的看法。知见是果，不是因。这就是“奇迹没有难易之分”的道理所在。慧见之下的一切，不只已获疗愈，而且神圣无比。慧见以外的一切则无意义可言。凡是无意义的，自然混乱无序。
2、你判定自己是遭受天谴的人，并且将这观点投射到世界去。世界在你眼中若遭受天谴，你在世上自然只会看到自己对上主之子所造成的伤害。你的眼光若放在天灾人祸上头，表示你存心把他钉上十字架。你的眼光若置于神圣及希望上，则表示你已加入了上主旨意，放弟兄自由。除此两者，你没有其他的选择。你若选择其中一方，就会看到这一方的见证，并从中认出自己所作的选择。你所见到的世界不过反映出你允许自己看到多少喜悦、接受多少喜悦而已。如果这就是世界存在的意义，那么，带给世界喜悦的能力必在你内无疑。
第一节遗忘的歌曲
1、切莫忘记，盲人“所见”的世界，只能出自想像，因为他们根本无从得知世界的真实面目。他们永远只能靠间接证据来推想可能的景象，也就是说，他们一再被自己识别不出的障碍绊倒，或误以为此路不通，结果却能安然通过；凡此种种，他们都只能靠着经验的积累，不断调整自己的推论。你也是如此。有眼而看不见。你的推想所根据的线索错误百出，因此，你常常因认不出绊脚石而跌得鼻青脸肿，或是明明开启的大门，你却认为门禁森严，不敢穿越；你那视而不见的双眼浑然不觉欢迎之门早已为你开启。
2、你的评判害你自己再也看不见那原本清晰可见的世界，实在愚不可及。世界的面目绝不是凭你的想象。若想看到真相，你必须先具备看的能力。如此，你才可能看见哪扇门是敞开的，哪个地方是安全的，或者哪一条路通往黑暗，哪一条路又导向光明。你自己的评判只会将你导入歧途，唯有慧见才能为你指点迷津。别再枉费心机妄自臆测了？
3、学习，未必要付出痛苦的代价。只有喜悦的心才接收得到柔软的人生功课，让你日后欣然忆起。也只有让你幸福的功课才会激起你学习的意愿，而且一学不忘。你并不否定这一点。问题是，你能不能在学习过程中获得课程所许诺的喜乐？你若相信它会，学习就不成问题。你目前还称不上是个快乐的学徒，因为你仍不敢确定慧见会比评判对你更为有利；但你已明白，你是无法同时拥有两者的。
4、失明的人必须不断自我调整才能逐渐适应外在的世界。他们可能认为自己已经摸清了周遭的世界。然而，他们的学习历程一点也不好受，他们把自己天生的缺陷视为一种难逃的劫数、不得不经历的考验。他们若认为失明是不可挽回的缺陷，自然不能不仰赖过去的训练，丝毫不敢掉以轻心。只因他们看不见。他们毫不了解，就是那些训练使他们永远盲目下去。但是他们绝不会相信这种说法。于是，世界始终都是他们自己在想象中摸索出来的那个模样，并且相信自己别无选择。他们痛恨自己历经沧桑所了解的世界。他们心中认定的那个世界不断在提醒自己的缺陷与残疾，更别说上天何其不公，何其无情了。
5、他们就是这样界定了自己的生命以及所生活的世界，而且诚惶诚恐地努力适应，唯恐失去仅有的小小立足之地。任何人只要把这具躯体当作自己及弟兄的一切所有，便不能不落入这种思维。他们也曾想要与人联结，却尝尽失败的苦果。慢慢地，他们适应了孤独，相信唯有保护躯体才能保得住自己拥有的一点东西。现在，请仔细听，看你是否还记得我们所要说的事情。
6、请听，你可依稀记得一处悠远古老、尚未全然遗忘的境界？你也许记忆模糊，但并非完全陌生。它好似你早已忘记曲名的一首老歌，也记不得曾在何处听过。回旋在你脑海里的并非整首歌曲，而是一点儿余响，你甚至想不起与此相关的人物、地点或事件。但这一点余响已足以勾起你的回忆，渐渐忆起那首曲子的动人旋律、和它相关的美景，还有跟你一起聆听的可爱人儿。
7、那些音符本身并没有什么特别。你所怀念的不是那些音符，而是它们悄悄勾起了你对某物的记忆；你一想到它，就会忍不住落泪。你本是记得的，但你害怕自己若忆起它，就会失去后天学来的那个世界。然而，你也知道，你由世上学来的所有一切，都远不及那一点记忆值得你珍惜。好好地聆听吧！看看你是否还记得那首熟悉的古老旋律，你对它的珍爱远远超过你后来强迫自己喜欢的那些歌曲。
8、当你放眼望去，你会看见一道弧形的金光，跟随你的视线，超越身体之上，超越了星辰与太阳，超越你眼前似曾相识的一切，逐渐拓展为一道灿烂伟大的光环。那道圆环在你眼前光明灿烂。环的边界逐渐消退，再也拦不住环内的光明。光明开始向外延伸，须臾也无间歇地笼罩了整个天地万物，延伸至无穷无尽。万物在它内完美地交融为一体。你无法想象任何东西可能置身其外，因这光明无所不在。
9、这是上主之子慧眼中的世界，你对这位圣子毫不陌生。在你的慧见里，他深知天父的真相。在此慧见里，你也会忆起自己的真相。你虽是慧见的一部分，却拥有慧见所有的内涵，你终将结合于整个慧见里，整个慧见也会结合于你内。接纳这个慧见吧，它必会让你看到真相而不再着眼于身体。你记得那首老歌的，而且如此熟稔清晰。没有任何歌曲能比圣子向天父咏唱不止的古老情歌更让你怦然心动了。
10、如今，失明的人重新看到了光明，因为他们赞美造物主的颂歌其实是在赞美自己。他们自己造成的盲目，抵不住这首老歌所勾起的回忆。只要他们肯张开自己的慧眼，便会忆起他们所歌颂的上主之子的真相。所谓奇迹，不正是这个记忆吗？有谁心内没有这个记忆？一个人心中的光明足以唤醒所有人的记忆。你只要能在一位弟兄身上看见光明，就等于为所有的人忆起了生命真相。
第二节为自己所见负责
1、我们再三说过，本课程对你的要求少之又少。你只需发出一点点愿心，整个人际关系就会转悲为喜；你只需献给圣灵这小小的礼物，祂就会满全你的一切所需；整个救恩就等着你那微乎其微的献礼，你只要改变些许心态，便足以将十字架转变为复活。这么真实又简单的道理，谁会无从理解。你可能心生排斥，但并非因为它暧昧不明。此刻你若决心抵制，也不是因为它含糊不清，而是你断定它要你为平安付出的那一点儿代价实在太大了。
2、只要你能做到下面这一点，慧见、幸福、由痛苦解脱、彻底由罪咎脱身，这一切对你有如探囊取物。你只须如此说，但务必诚心诚意，而且毫不保留，因救恩的大能就在这几句话中：
我应对我所看见的一切负责。
我所经验到的感受全是我的选择，我想完成之事也都出于我的决定。
我所经历到的一切，都是我自己招惹来的，我所得到的一切也都是我自己祈求来的。
不论面对什么遭遇，都不要再骗自己你是如何的无助。只要承认自己犯了错误，你就无须承受任何贻害之苦了。
3、上主之子不可能完全受制于外在事件的。他的一切遭遇必然出自他的选择。他的决定能力才是一切事件的决定因素，即使他觉得那些事件好似偶然发生或意外掉在他头上。在上主创造的宇宙里，没有一件事是意外或偶然的；在祂的宇宙之外，则不可能发生任何事情。当你感到痛苦难过，表示你已选择了罪作为自己的人生目标。当你涌现幸福之感，表示你已把决定权交托到圣灵手中，请祂为你选择上主。这就是你献给圣灵的小小礼物，连这样的交托都是出自祂的恩典。这一礼物同时给了你释放人间救主的力量，他才有机会给你救恩。
4、不要舍不得这小小的献礼。你若吝惜不给，你旧有的世界便依然固我。你一给出这份礼物，眼前的世界便会瞬间消逝。付出那么小的代价却能获利这么大，世间再也找不到这种生意了。神圣一刻的交易即是如此。在这一刻，你把不想要的世界带到自己想要的世界前，在这一刻，你会得到自己想要的世界，只因你真心想要拥有它。为此，你若想得到，就必须先认清这份“渴求”的力量，而且必须接受它的大能，不能把它当成弱点。你还需要这一认知：这股力量既足以造出整个大千世界，必然也有能力舍下这个世界；只要它甘心承认自己的错误，错误便修正过来了。
5、你眼前的世界，只是一个企图证明“自己是对的”无聊见证而已。这种见证可说是疯狂至极。它的那些证据全是你训练出来的；当它以其道还治于你时，你不只聆听，还相信它所提出的一切证据。你就是如此咎由自取的。若能看清这一点，便不难发现你自以为的“看见”，根本只是兜圈子式的循环论证。上主从未给过你这种世界，它是你献给自己及弟兄的礼物。为此，心甘情愿地将你的“礼物”从弟兄身上撤回，用真相代替吧！当你目睹他的变化时，你也会同时看到自己的转变。
6、你也许还看不出这小小的献礼对自己何以事关重大。现在不妨正视一下，你就会从中看到由“分裂”转向“救恩”的整个过程。小我不过代表了一个观念，即：“上主之子可能经历到非他所愿且有违造物主旨意的事情”，只因上主旨意与圣子意愿原是同一回事。上主之子宁可以此观念取代自己的意愿，疯狂地抵制永恒不易的真相。这等于公然宣称小我能够僭取上主的大能，使上主束手无策，也使得他自己丧失了上主赋予他的一切能力。你供奉在自己祭坛上的正是这疯狂一念。任何威胁到小我信念的，都好似直接侵犯了你的信仰，只因你的信心全都系在小我身上。不要以为你什么都不信，你对小我的信念其实牢不可破。
7、圣灵所给你的信仰，即是相信你自己的神圣性；祂还会赐你慧见，让你一眼看清这一事实。问题是，你尚未腾出你的祭坛来安放这些礼物。它们本应供在你的祭坛，你却在那儿供奉其他偶像。那个另类“意愿”不断暗示你应该怎样才是，于是你依法炮制，还将它弄假成真。凡是与那“意愿”相违的，反倒显得虚幻不实。圣灵只要求你一事，即是为真理腾出空间。祂从未要求你去营造或完成任何超乎你所能了解之事。祂只要求你让真相进来，别再干预那注定发生的事，你的本分只是再次认出那个你以为已经抛弃之物罢了。
8、你只要有一刻心甘情愿地挪开你堆在祭坛上的杂物，便会一眼看清真正存在那儿之物。神圣一刻并非创造的一刻，而是认清真相的一刻。这一认识只可能来自你停止判断之后所生的慧见。若非如此，你是不可能往内看的，也不会看见那必然临在的真相历历在目，无需你的推理与判断之助。化解那一切不是靠你的作为，但有赖于你是否对它欢迎。信心与渴望两者相得益彰，因为每个人对自己渴望之物自然充满信心。
9、我们先前已谈论过，小我如何对自己渴望之物打着如意算盘，设法如愿以偿。它会把自己的目标变得既真实又可能完成的模样，没有比这更能凸显出渴求的力量，也就是信念的力量了。小我先相信了虚假不实之物，再改造现实来配合自己的疯狂剧本。你的心灵若以罪为取向，便不能不造出一个有目共睹的恐怖世界，才好自圆其说。你渴望什么，就会看到什么。那种现实如此虚妄，为了保护这一假相，你自然不会揭发自己企图弄假成真的阴谋伎俩。
10、你一旦否定了慧见，因果势必混淆。于是，当务之急便是把起因搞得暧昧不明，以便你进行颠倒因果的阴谋。结果，这个看似独立的“果”开始自立为“因”，连造出它的你都把它当成一切事件及感受的成因。我们先前提过，你有创造自己的造物主的欲望，一心想作他的父亲，而非他的儿子。两者其实是同一个欲望。上主之子原是“果”，如今却企图否定自己的原始之“因”。而把自己打造成一个好似会生出真实后果的“因”。然而，无“因”之物是产生不了任何“果”的；因果如此颠倒之后，你便再也无法了解两者的真实关系了。
11、你必须认清，眼前的世界正是你打造出来的；你也必须认清，你的生命并不是自己造出来的。两者其实出自同一误解。凡不是造物主所造之物，绝无操控你的能力。你若认为自己打造之物操控得了你之所见或所觉，而且相信它真有如此能耐，你等于否认了你的造物主，而相信你是出于自己所造的。如果你还认为自己打造的世界能够随心所欲地塑造你，表示你已彻底把天父及圣子、终极之因与相对之果本末倒置了。
12、上主之子的创造必然肖似天父的创造。但圣子在创造时绝不可自欺，认为自己活在终极源头之外。他必须与终极源头结合，才可能成为自己的创造源头。离开这一结合，他便失去了创造的能力，而他所造出的一切也会顿失意义。他的妄造丝毫影响不了创造，只会跟着主人的疯狂心态共舞，却无法为他的疯狂自圆其说。你的弟兄也会认为这个世界是你和他一起打造出来的，他便如此与你一起否定了真实的造化。他还会跟你一样认为自己造出的世界造出了现实中的自己。如此，他又否认了世界是自己造出的。
13、然而，真相是：你和弟兄都是慈爱天父的创造，祂同时把你们造成了一个生命。如果你一味着眼于与此相反的“外在证据”，你等于全面否认了自己的生命真相。只要你肯承认那梗在你与弟兄之间、既离间你们而且与天父分裂之物，全是你暗自打造出来的幻相，你当下便解脱了。连同它的一切后果也会一并消失，只因它的肇因已被揭露了。你就是被那自立为因的假源头困住而无法脱身的。你若把自己视为一个独立生命，活在那创造了你而且从未离开过你的终极源头之外，表示你又陷入同样的错误。
第三节信心、信念与慧见
1、所有的特殊关系都以罪为目标。它们设法以合一的假相来混淆视听，并与真相讨价还价。你应该知道，讨价还价就是谈条件和设限制；你必会痛恨与你建立有条件关系的弟兄的。“公平”常是你讨价还价的借口，有时你也会要求自己付出，然而，更多的时候你是在要求别人付出。你想用“公平”帮你安抚这别有居心的关系所带给你的罪恶感。为此之故，圣灵必须先改变这关系的目的，这个关系才会对祂有用而对你又无害。
2、你若接受这一改变，等于是同意为真理腾出空间。罪之“因”便一逝不返了。你可能还会“想象”自己仍在承受罪的苦果，但至少那已不是你的人生目标，你也愈来愈不想要它了。没有人会允许别人换掉自己所渴望的目标，因为人心一旦订立了目标，必会特别珍惜而且爱护有加。心灵会忠于这一目标，不论走得愁眉苦脸或欢天喜地，它都会满怀信心，锲而不舍。信心一旦放在罪恶上，人们便感受不到它的力量。但是如果把信心放到爱上，人们便能随处认出它的力量。
3、信心确有移山倒海之力，你为何感到如此惊讶？对信心来讲，这不过是雕虫小技。信心甚至囚禁得了上主之子，只要他相信自己被囚，便会受到囚禁。因此，只要他不再相信这些桎梏，不认为它们囚禁得了他，而全心相信自己是自由的，他就自由了。你不可能同时相信两个截然相反之物。你对罪的信心有多深，你对神圣性的信心就会降低多少。同理，你对神圣性的信心有多坚固，你对罪的信心就会粉碎多少。
4、信心、信念与慧见，都是你达到神圣目标的工具。圣灵有赖它们的助力来领你进入真实的世界，脱离你所相信的虚幻世界。这是祂为你指出的方向，祂眼中也只有这一目标。当你徘徊于歧路时，祂会用这唯一的目标来提醒你。祂的信心、信念与慧见都是为你而准备的。等你全盘接下祂的礼物、放下你自己的那一套之后，你就不再需要它们了。因为信心、信念及慧见只有在你抵达千古不易之境以前才有意义。天堂对它们一无所知。然而，若要抵达天堂，你又非靠它们不可。
5、上主之子不可能没有信心，至于他要相信什么，却是他自己的选择。“不信”并不表示他没有信心，而是指他相信了不存在的东西。即使他相信的是幻相，它的力道丝毫不减，因为上主之子会因而相信自己一无所能。结果，他不再相信自己，却对自己的幻觉坚信不疑。因为你自己打造出来的那一堆信心、知见与信念，只会帮你找到罪而忘失了千古不易之境。这条疯狂的出路出自你的选择，因着你对这一选择的信念，造出了你所渴望之物。
6、过去你用来搜寻罪的伎俩，如今圣灵都能善加利用。但祂是借用你旧有的道具，反其道而行，带你远离罪恶。但祂只会着眼于你使用的伎俩，却不追究你当初打造这些道具的意图。祂也无意由你手中夺走它们，只因在祂眼中这些道具的确能帮你完成祂对你的旨意。你打造的知见只是为了挑选一批难兄难弟，与他们一道搜寻罪恶。圣灵则把这知见转换为一种教学工具，让你明白你真正想要看到的只是神圣关系。如此，你才可能对生命的神圣本质生出信心，因渴望它而相信它，只因你真心想要得到它。
7、一度被罪所利用的工具，如今皆转而为神圣本质效命，信心与信念也会随此慧见而生。你所认定的罪，其实只是一种限制；不论你把哪位弟兄拘限于一具身体内，你都会因恐惧而萌生恨意。凡是你不肯宽恕的人，你就会把他打入身体的牢狱，因为身体是你玩的最上手的犯罪工具。你的信心与信念就这样转到身体上了。反之，生命的神圣本质只愿释放你的弟兄，它会先消除你的恐惧，借此化解你的恨意；这是治本之道，而非治标。
8、凡是愿把弟兄由身体释放出来的人，自然一无所惧。因他们已放弃了罪的伎俩，矢志撤除身体加之于人的一切限制。只要他们真心瞩目于弟兄的神圣本质，他们的信心与信念就能超越形体之见，为慧见撑腰，不再从中作梗。但他们必须先心甘情愿地正视过去的信心如何局限了自己的世界观，且诚心渴望把信心的力量转向他处，准备接受上天赐他的另一种观点。奇迹必会随之而至，由你的信心中诞生。凡是决心不再着眼于罪的人，必会喜获慧见而迈上神圣之路的。
9、至于相信罪的人，必会认为圣灵在要求牺牲；唯有如此，他们的阴谋才能得逞。我的弟兄，圣灵深知牺牲一无所用。祂从不跟人讨价还价。你若企图跟祂谈条件，你对祂就会开始转惧为恨了。祂给你的礼物是世间任何一物都望尘莫及的。你就要认清这一真相了。将你的觉知融入那始终合一之境吧！只要你对弟兄报以信心，你必会平安抵达此境的。因“那一位”正为你守护着祂所爱的世界，使它不受一丝罪的污染；因着它的纯洁无罪，它才会在你眼中显得美若天堂。
10、你如此相信牺牲，它在你眼中才会显得威力无穷；你从未意识到，正是牺牲之念让你的眼睛视而不见。因牺牲必然是指一具身体向另一具身体索取代价。心灵不可能要求牺牲，也不可能接受牺牲的，身体也无此能耐。牺牲的动机出自心灵，心灵企图以身体为工具，为自己相信的罪效命。因此，凡是重视罪的人势必把心灵与身体混为一谈。如此，牺牲便转为一种限制的伎俩，也成了怨恨的理由了。
11、你认为圣灵会关心这类事情吗？祂岂会赐给你祂一心想帮你躲避之物？你也许会认为祂是为你好才这样剥削你。但“好意”与“剥削”是对立的，不论你把它们以任何方式连在一起，都不会产生任何意义。这好比说，月亮与太阳是同一个东西，只因一个夜里出现，一个白天出现，所以它们必是连在一体的。问题是，你看到这一个出现，只代表另一个没出现在你视野里。况且，一个能带来光明，另一个只能在黑暗中看见，怎么可能是同一物？双方都不会要求对方做任何牺牲的，只不过它们不会同时出现。
12、身体是为了充当罪的牺牲品而打造出来的；你在黑暗中所看到的身体就是如此。但在慧见的光明下，身体则是另一番景象。你开始相信它能为圣灵的目标效力，而赋予它力量帮助盲者复明。盲者的目光才能跟你一样越过身体去看。你便如此赋予了身体一种超乎现实的信心与信念。由于你一度把知见、信念与信心从心灵层次打入身体层次。现在该把这些知见和信念交还给制造它们的主人了，让心灵发挥其用，把你从自己打造的身体中拯救出来。
第四节不敢往内看
1、圣灵绝不会告诉你，你是罪孽深重的。祂只会修正错误，而这实在没什么好怕的。你真正怕的是往自己心里去看，你深恐看到自己一直以为埋藏在那儿的罪。这一点你倒是不怕承认。小我把恐惧与罪之间的联结视为天经地义的事，还会微笑赞许。它一点都不怕让你感到羞惭。它毫不怀疑你对罪的信念与信心，因为它的庙堂不会因此动摇。你对罪的信仰，只不过证明了你很想在那儿看到罪的存在。这充其量也只能算是构成恐惧的原因而已。
2、你应记得，那儿不仅只有小我而已。它的王国还不时受到“另一位”的牵制，问题是，它害怕的那位无名“大敌”，自己连影子都看不见。小我高声命你不要往内去看，否则你会亲眼照见自己的罪而遭天打雷劈，以致失明。你相信了它的话，故从不往心里去看。其实，这并不是小我真正的隐忧，也不是为它效犬马之劳的你的隐忧。但小我却大声警告那是你最该担心的事；它不断耳提面命，而且震耳欲聋。它的疯狂叫嚣透露出自己的心虚。你因着罪的信念而害怕往内看，这恐惧底下其实隐藏了令小我战栗的另一种恐惧。
3、万一你往内看去，却没有看到罪，那该如何是好？小我绝不允许你冒出这种“可怕的”问题。此刻你若提出这一反问，势必严重威胁到小我的整套防卫措施，它会立刻翻脸不认人。唯有愿与弟兄结合的人，才表示他放下了自己与小我认同的信念。所谓神圣关系，不过是指你与那个真实的自己重新结合的关系。如今，你对罪的信念开始动摇，你比较愿意往内去看了，终有一日你会看到那儿根本无罪的。
4、这只能算是片面的解脱，虽然相当有限而且尚未完成，但至少它已在你内萌芽了。由于你还没有到彻底疯狂的地步，尚能面对自己的失常，承认自己的疯狂。你的信心会逐渐往内深入，越过那疯狂的心态而抵达理性。此刻，小我仍然听不进理性告诉你的一切。然而，你心灵有一角落已经接受了圣灵的目的，小我对它毫不知情。你以前对这一角落也同样的无知。如今，你总算开始认同心灵这一角落，不再害怕面对自己了。这部分心灵对罪一无所知。否则，它怎么可能心甘情愿以圣灵的目的为志？
5、无始以来，你这部分的心灵早已看见并且认清了弟兄的真相。它一心渴望与弟兄的结合，恢复自己原有的自由。它一直等待着自由诞生之日，也就是你接受解脱的那一刻。如今，你已逐渐体会出，参与圣灵大业的既然不是小我，则必有一位他方神圣。切莫以为这一想法荒诞无稽。你的理性会告诉你，这是你跟我学习至今必然导致的结论。
6、圣灵的教诲从不自相矛盾。它的逻辑合情合理。你已见识到小我的疯狂，对它却一无所惧，因你已决心不与它同流合污了。偶尔，你仍会中他的计。然而，在你神智比较清明的时刻，小我的恫吓已吓不倒你。纵使它因痛恨你“胆大妄为”地往心内看而撤回它所有的礼物，你很清楚自己已不再稀罕那一切了。它偶尔还会用一些亮晶晶的小东西勾引你的目光。但你再也不会为那些玩意儿“出卖”天堂了。
7、现在轮到小我害怕了。那让小我战栗的声音，落在心灵的另一只耳朵里，美妙有如仙乐，那是自从小我潜入心灵以来，你心灵的深处一直渴望听到的天音。小我脆弱之处如今成了心灵力量之所在。那歌颂着另一个世界的自由之歌，为心灵带来了平安的希望。因心灵仍然记着天堂，如今，它总算看到被小我王国放逐已久的天堂重临人间。天堂来临了，只因它已在你的世间关系找到了安居之所。但世间愈来愈容不下这种关系了，因它已跻身于天堂了。
8、温柔地注视弟兄吧！请记住，你们总算一起看清了小我的无力之处。一直受小我离间的你们，终于相逢而合而为一。你们再也不怕面对小我了。孩子，你是纯洁无罪的，欢欣地迈向这千古不易之境吧！虽然恐惧还会荒谬地向你们叫嚣：“怀疑就是肯定”，切莫上它的当了。这话荒谬透顶。不论它的嗓门拉得多高，再也影响不了你。不可理喻之事，不会因为喋喋不休或高声叫嚣就变得言之有理。宁静的大道已经为你开启。快乐地上路吧，不要再怀疑那注定的结局了。
第五节理性的功能
1、知见借着分别取舍而造出了你眼前的世界。此言不虚，它确实是根据心灵的指示挑选出自己想要的世界的。如果世间万物的其它因素都全然同等，不分轩轾，那么大小、形状、明暗这类有形的度量也许还能有所作用。问题是，没有一物在你眼中是同等的。因为你想要找到之物，绝对会比你不想看到之物更容易跃入你的眼帘。对有心聆听圣灵之音的人，小我的叫嚣与妄为淹没不了圣灵宁静而轻柔的声音。你的所知所见代表了你的选择，与事实真相无关。而你这选择所导致的后果却远远超出你的想象。你选择聆听谁的声音，你选择去看什么现象，完全取决于“你相信自己是什么”这个信念。你的知见只是你信念的见证，而非真相的见证。话说回来，知见也能为你指出，你在什么条件下才可能觉于真相；在什么条件下，你就与真相绝缘了。
2、真相之为真相，无需你来玉成它。但是，你若要觉于真相，则少不了你的参与，因为那种觉悟必须出自你的选择。听一听小我怎么说的，看一看它要你看到的，你必会看到自己是如此渺小、脆弱而且充满恐惧。你会感到消沉，感到自己没有价值，感到世界如此虚幻无常。你相信自己受制于一种超乎你的力量，只能束手就范。你认为自己造出的那个世界操控着你的命运，你对此深信不疑。别再相信这一套了，因世界正是借着你的信念才变成真的。
3、还有另一种慧见，另一种天音，等着你的选择，它们才是你的自由之源。你若信得过它们，便会在自己内看到另一个“我”。对这另一个“我”而言，奇迹乃是天经地义的事。就像呼吸对于身体那般单纯自然。奇迹乃是针对所有求助呼声的公开答复，也是那个“我”所做的唯一答复。奇迹在小我眼中属于异常现象，因小我无法了解分裂的心灵怎么可能相互影响。真正分裂的心灵确实不可能相互影响。然而，心灵不可能分裂。你的另一个“我”完全明白这一点。它明白奇迹不是在影响别人的心灵，而是在影响自己的心灵。奇迹所改变的也只是你的心灵。因为外面没有别人。
4、你还意识不到分裂观念已把你的理性搅乱到什么程度。其实，理性仍存于已被你摒弃于意识之外的“我”内。至于你的意识保留下的那一部分的我，则失去了理性。失去理性的那一部分心灵，怎么可能了解理性是什么，它又怎能领悟理性传递给它的信息？它可能提出五花八门的问题，但一触及理性的层面，就不敢再追问下去了。凡是出自理性的都是最基本、最单纯而且天经地义的根本问题，只是没人敢问而已。但切莫误以为那是理性无法答复的问题。
5、若非你的意愿及首肯，上主无法为你安排任何救恩计划。救恩计划等着上主之子的接纳；只因上主所要赐他之物，他早已收到了。上主绝不愿意与圣子分离，上主旨意的完成也无须时间帮助。因此，凡是结合于上主旨意内的，必已进入永恒之境，它此刻就在你内。这表示你已为圣灵另备住处，而祂必会欣然而至。打从你需要祂的那一刻起，祂已应你之需前来，满你之愿而至。只要你肯聆听，你的理性会一直向你诉说这一真相。这种说法显然与小我的逻辑不符。小我对你的理性如此无知，你绝对不可能从它那儿获得答复的。倘若理性的上述说法真实不虚，表示正念仍存于你内。而且，理性既是为你而存在的，它的目的又是为了让你自由，这表示你终有一日会自由地寻获理性的。
6、上主的计划简单无比，既不绕圈子，也不会自相矛盾。祂只有一个圣念，就是把自己的圆满自性推恩出去，你的意愿必然涵括其中。因此，你内必有一部分，不仅知道而且拥有祂的旨意。质问天经地义之事为何发生，毫无意义。但追问你为何对这天经地义之事浑然不觉，则大有意义；你必先答复这一问题，上主才可能完成祂对你的救恩计划。祂的计划必会圆满成就，只因这计划的终极源头不知道任何不圆满之事。
7、除了那终极源头以外，你还可能从何处寻找答案？除了那唯一答案所在之处，你还可能存在何处？你的真实身分正如那答案一样，都是同一根源的真实之“果”，因此你与答案不只同在，根本就是同一物。是的，你知道这一真相，而且还不仅止于此。真知的任何一部分对天人分裂所构成的威胁，不亚于整个真知的威力。因为任何一部分的真知都有整个真知伴随左右。这是你目前所能了解的部分。你也看得见理性为你指出的境界，因为它的见证都已摆在你眼前。只有神智彻底失常的人，才可能对这些见证视若无睹，你如今已经越过这一处境了。理性生来即是为圣灵目标服务的工具。它不像其他工具那样仅仅重新诠释或重新调整罪的目标而已。因为理性远远超越了小我境内的任何工具。
8、信心、知见与信念确有被人错置或被人误用的可能；它能为真理效力，也能为那大骗子效命。但理性不可能涉足疯狂之境，更不会放下身段去为疯狂的目标效力。信心与信念在疯狂之境中有强大的力量；心灵重视什么，他们便能把知见转到那东西上头。理性绝不涉足其中。因理性一出现，知见立即溃不成军。神智失常等于失去理性；唯有理性退位，神智才可能时常。小我无法发挥理性的功能，因它根本意识不到理性的存在。唯有神智尚未完全失常的人才能借助于理性，也只有他们真正需要理性的帮助。真知是不靠理性而存在的，已经疯狂的心灵却千方百计要将理性驱逐出境。
9、你的意愿一旦与天父旨意合而为一，理性所在的那一部分心灵便会全力以赴为你化解疯狂的神智。这表示圣灵的目标不只被你接纳，而且立刻完成了。神智失常的心灵丝毫不理解理性为何物；已经懂得发挥理性的人，再也不会被罪咎所利用。虽说真知超越一切修行境界，但你仍需理性帮你重新开启你一度为了抵制真知而关闭的每一扇门。
10、你已距此境界不远矣。信心与信念开始转向了，你也提出了小我绝不敢提的问题。此刻，你的理性会帮你领悟出那问题必然来自“你虽不知却非你莫属”之境。信心与信念在理性的支持下，逐渐转变了你的知见。这一个转变等于在为你的慧见铺路。这慧见又会越过自己继续向外推恩，它所致力的目标以及完成此目标的所有工具都会随着慧见伸向无穷之境。
第六节理性与疯狂之别
1、理性不可能看见罪的踪迹，它只看得见错误，而且会帮你修正。但它并不重视错误，只会强调修正。理性还会告诉你，当你自认为犯罪时，你其实是在求助。但你若不肯接受自己求来的援助，自然不会相信那是上天要你帮助别人而赐给你的礼物。那么你便无法帮助任何一人，反而跟他们一起掉回旧有的信念里。凡是未经修正的错误，都会欺瞒你，使你无由得知修正错误的能力就在你内。它若具有修正能力，你却不允许它修正，这不等于拒绝了你自己及弟兄的修正机会吗？如果你弟兄也怀着这类似的信念，你们必会认为自己同是一群天涯沦落人。你原本有能力使你们双方免受罪罚之苦的。因理性绝不会只为你一人开启修正之途。
2、若非你的弟兄，你连接纳或拒绝修正的机会都没有。罪一口咬定你可以不靠弟兄。理性则告诉你，你不可能一边视弟兄或自己有罪，一边还能认出弟兄或自己的纯洁本性。有谁认定自己有罪之后还能把世界看成无罪的？又有谁能认为世界罪孽深重，自己却可以独善其身而不受其染？罪始终坚持你和弟兄是两个个别的生命。理性却告诉你，这种说法错误至极。你和弟兄如果确是一体的，你怎么可能有隐私的念头？而且，你那似乎仅属于自己心灵的念头，怎么可能对你真正拥有的那个心灵没有影响？心灵若是一体，这事绝无可能。
3、没有人能够只为自己着想，连上主都不可能不顾圣子而只为自己着想。除非双方都以身体自居，才有此可能。也除非身体变成了心灵，这种心灵才可能只为自己着想。只有身体才会分裂出去，因此身体不可能是真的。疯狂之境不可能成为理性的家园。然而，只要你一睹理性，离开那疯狂之家对你绝非难事。逃离神智失常之境，不是要你另辟佳境。你只需在疯狂之境当下接受理性，你便从中脱身了。疯狂与理性面对的是同一个世界，只是，它们看世界的眼光迥然不同。
4、疯狂乃是对理性的一种攻击，它企图将理性驱逐于心灵之外，然后鸠占鹊巢。理性从不发动攻击，它只是默默地取代疯狂之念；但除非这神智失常的人选择听从理性，否则它是无法取而代之的。问题是，神智失常者根本不知道自己想要什么，因他们相信眼前所见的身体，而且听从疯狂之念，认为身体真实无比。理性不可能说出这种话的。你若为了保全身体而不惜抵制理性，结果是你既无法了解身体，更无从了解自己。
5、真正把你和弟兄分开的，并不是身体；你若诿罪于它，表示你真的神智失常了。但疯狂有它的目的，并相信自己有办法使它的目的成真。理性却告诉你，你和弟兄是一体的生命，你若看到身体横埂于你们中间，表示你已神智失常了。你若相信理性之言，自然不可能看见身体这道藩篱。有什么东西能阻断你和弟兄延续不断的生命？既然没有东西能够横梗其间，那么，任何东西只要进入这一部分生命，不可能不同时出现于其他部分。这是理性所要告诉你的真相。你不妨想一想，若真如此，这对你是何其重大的启示？
6、你若宁可着眼于罪，而不选择疗愈，上主之子便被你打入万劫不复之地了。你的选择等于告诉他，他理当受此天谴，不只与天父及你永无复合的一日，而且永无安返家园的希望。你若传递给他这一信息，便会由他那儿学会你教给他的信息。因你教他的不外乎他在你心目中的模样；你把他变成什么样子，你也会变成那个样子的。但你不必害怕。你与他的一体是基于事实真相，而不是一种诠释。事实有什么好怕的？除非它与你的信念抵触，除非你重视这一信念甚于真相。理性会告诉你，这个事实其实就是你的解脱之源。
7、你的弟兄与你自己都不可能单独承受打击。你们也不可能独自获得奇迹，任由对方得不到祝福或疗愈不了痛苦。理性就像爱一般，它只会安抚你的心，绝不会故意惊吓你。上天赋予你疗愈圣子的能力，因为他和你其实是同一个生命。为此，他如何看待自己，成了你的责任。理性告诉你，你有能力在弹指之间改变他的整个心灵，也就是那与你一体的心灵。任何一刻都足以全面修正他的错误，使他的生命重归完整。就在你决心疗愈的一刻，你会看见他和你一起圆满得救了。上天赐你理性，就是要你了解这一事实。因理性这一工具与它的目标一样仁慈，可以安然领你远离疯狂而迈向真理之境。在此，你终于能够卸下自己因否定真相而承受的心理压力。真正可怕的并不是真相，而是你一直承受的心理负担。
8、你与弟兄的一体生命即是你的救恩，这是天堂给你的礼物，而非恐惧的赠礼。天堂对你会是一种负担吗？只有疯狂之人才会如此认为。然而，理性能帮你驱散一切疯狂之见。理性还会向你保证，天堂不只是你真心想要之物，也是你唯一想要之物。请聆听那发自理性的圣灵之声吧！且开启自己的理性与祂相应。心甘情愿地让祂透过你的理性指引你脱离神智失常之境。别再躲在失常的神智之后，设法回避理性了！圣灵会不断把疯狂之心企图掩盖的真相展示给所有乐见真理的人。
9、你真的是你弟兄的人间救主。他也是你的救主。理性最喜欢诉说这一事实。这充满了爱的仁慈计划出自圣爱本体。凡是出自圣爱的计划必然肖似圣爱，它们既是同一回事，圣爱必然期待你善尽自己是弟兄救主的本分。你与爱既是同一生命，就有责任把爱不断给你的恩典与人分享。你只需拿出片刻光景，欣然接纳上天为了让你和弟兄分享而赐你的礼物，你便会与他一起认出上天早已赐给你们的恩典。施者未必比受者更为有福，但施者的福气绝对不会少于受者。
10、上主之子始终是蒙受祝福的“一个”生命。就在他感谢你对他的祝福之际，理性同时告诉你，你也蒙受了这一祝福。他对你的感恩，会让你忆起天父对你的感激，因你终于让祂重归圆满了。唯有臻至此境，你才可能了解理性所告诉你的真相。天父与你变得亲如弟兄。事实上，有什么东西能比你的自性离你更近？
11、你控制上主之子的能力，丝毫威胁不到他的真相。反而成了那一真相的最好的证据。如果他已是自由之身，那个自由只可能在他内。如果他自己否定了这一自由，只有他束缚得了自己。上主是不容轻侮的，同样，也没有人囚禁得了圣子，除非他自愿成为阶下囚。因此，他也只能凭自己的意愿重获自由。这才是他真正的力量所在，而不是他的弱点。一切都操控在他自己手中。他决定在哪里大开恩赦，他就会在那里重获自由。他决定在哪里定人的罪，他就会在那里沦为阶下囚，然后在沉重的枷锁下等着自己的赦免而重获自由。
第七节最后一道未获答复的问题
1、你可看得出，你所有的痛苦都是出自你相信自己一无所能这个怪异信念？你的无力感其实就是罪向你索求的代价。这无力感道出了罪的处境，是罪为了取信于你的先决条件。也只有欲振乏力的人才可能相信罪的存在。滔天大罪只会对渺小卑微之人产生莫大的吸引力。若非他先相信自己是卑微渺小的，否则他不可能被罪吸引。背叛上主之子之举，不过是不愿认同圣子之人的防卫措施。你不是与上主之子同道，就是跟他作对；你若不爱他，就是攻击他；你若不想保护他生命的完整，就会看到他被你攻击得体无完肤。
2、没有人会相信上主之子是无能的。感到欲振乏力的人必然不会相信自己就是上主之子。除了与圣子为敌以外，他们还能怎样？除了嫉妒他的能力以外，他们还能怎么办？而嫉妒又使他们更加害怕他的能力。这群深陷黑暗之人，孤独、害怕、暗哑无声、与外隔绝；他们深恐上主之子的大能会把自己逼上死路，只好背水一战，与他抗争到底。他们加入了一支不堪一击的军队，打算向圣子发动一场报复之役，以泄心头之恨，一心只想把圣子变得跟他自己一样。他们不知道圣子“本来”就跟自己是一体的，因此他们恨之又恨，却连自己究竟在恨谁都搞不清楚。这一群哀兵，不是攻击弟兄，就是打击自己，唯有如此，他们才会感到彼此在为同一目标奋战。
3、那些黑暗的魅影看似狂热、喧嚣，而且声势浩大。但他们对自己的“敌人”一无所知，只是不明所以地恨之入骨。这种恨让他们同仇敌忾，但这却不是真正的结合。如果他们真的结合，恨就无法立足了。那不堪一击的军队必会在真实力量之前溃不成军。真正的强者无需耍诈，因为他们无需幻想出某种能力来实现自己的梦。军队一开进梦里会做什么？它什么事都做得出来。它会用梦里的任何东西攻击任何一个人。梦里是没有理性的。一朵花可以变为一根毒矛，小孩子也能变成巨人；老鼠咆哮有如雄狮，爱也会瞬间转变为恨。这哪里称得上是军队？那儿根本是一所疯人院。梦里精心设计的攻击计划，其实只是一场胡闹而已。
4、这支无能的军队真的不堪一击。它既无武器，也没有真正的敌人。但它仍会跑遍天涯海角搜寻敌人的踪迹。它是不可能找到根本不存在之物的。但它能“梦见”自己找到了元凶；当他忙着攻击它之际，梦境一转，又出现了另一个大敌；它永远无法休兵片刻，享受胜利的成果。它一路围剿下去，迟早会攻到自己的头上来，还以为终于逮到了那个变幻莫测的元凶。这个罪魁祸首可说是诡计多端，千变万化，让人莫测高深。
5、恨必须有个对象。如果没有敌人，你是不可能相信罪的。有哪个相信罪的人会相信自己没有敌人？他岂会承认并没有人把他陷在这欲振乏力之地？理性则会殷殷叮嘱他，别再追逐那子虚乌有的东西了。但是，他必须自愿着眼于一个没有敌人的世界才行。他无须了解自己如何才能看见那种世界。他甚至不应试图了解这类事情。因为他若把精力放在自己不可能了解的事上，反而会助长了他的无力感，最后就会中了罪的诡计而与自己为敌。只要他敢反问自己下列的问题，且做一决定，他必会如获天助而如愿以偿的：
我究竟渴望一个由我统治的世界，还是一个统治我的世界？
我究竟渴望一个令我充满活力的世界，或是欲振乏力的世界？
我真的渴望一个没有敌人及不可能犯罪的世界吗？
我真的想要看见那因为是真相而被我否定的一切吗？
6、你也许已经答复过前三个问题了，但最后一个尚未能答复。因这个问题看似与前三个有所不同，甚至更为可怕。理性却向你保证，它们全是同一问题。我们先前提过，今年要特别强调，相同之物都是一样的。最后一个问题正是有待你做出的最后一个决定，即使前三个问题你已能够过关，你仍然深受最后这个问题的威胁。你故意把它们想成是不同的问题，这不过反映出你认定“真相才是你最怕找到的大敌”那个信念。而那个信念又暗藏着你仅存的一线希望：你若在那儿找到罪，就可以不必承认自己的能力了。
7、不要忘了，在罪与真理，无助与能力之间的选择其实就是你在攻击与疗愈之间的选择。因疗愈只可能来自能力，攻击则出自无助。你不可能真心乐意去疗愈自己存心攻击的人。你想要疗愈的，必是你不愿见他受苦而决心要保护的人。因此你的选择不过显示了你究竟决心是以肉眼去看他，还是透过慧眼让他显露自性？这一决定会导致何种后果，不用你操心。但你究竟想要看到什么，才是你真该操心的问题。本课程是一部强调“因”而不强调“果”的课程。
8、不妨深思一番，你会如何答复最后那一道尚未答复的问题。理性告诉你，这是你必须答复的问题，而且，你已在前三个问题中答复了。问题至此已十分清楚了，当你看到罪的种种后果，不论它化身为何种形式，你只需要反问自己一句：
这真的是我想看的吗？这真的是我所要的吗？
9、这是你唯一该做的决定，这个决定必会左右随后的一切。至于会造成什么影响，不是问题所在；它为何有此影响，才是问题的症结。你在这事上是有操控权的。你若决心看见一个充满温情而没有敌人的世界，上天必会赐你满全此愿的方法。
10、为什么最后这个问题如此重要？理性会告诉你其中的缘由。因为，除了时间因素以外，最后的问题与其他三个问题如出一辙。前三个问题，都是你可以做了又改、改了再做的决定。但真相属于恒常之境，它不会变化无常。你也许渴望一个由你主控却控制不了你的世界，但转眼之间，你又改变了主意。你也可能十分渴望能力，以取代你的无力感；但只要罪一向你招手，这渴望就会被你抛诸脑后。或者，你甚至想看见一个无罪的世界，但只要有一个“敌人”吸住你那双肉眼的视线，你就又改变主意了。
11、这四个问题其实只有一个内涵。它们都是在问你同一个问题：你是否愿意用圣灵眼中的世界来取代这个充满罪恶的世界？只因罪的世界千方百计想要否定圣灵的世界。因此，就在你着眼于罪之际，真实世界已被你否定了。最后一个问题不断重申你愿目睹真实世界的渴望，直到它成为你心中唯一的愿望为止。你对最后一道问题的肯定答复，也等于不断重申你对前面三个答复绝对真诚。如此，你才显示自己万刃加身亦不改其志的决心。你这不改其志的决心等于全面答复了其他三个问题。
12、你为什么不敢确定其他的问题都已经答复了？如果你已经答复了，还需要这样不断反问吗？只因在你作出最后那个决定以前，你的答复很可能一边说“是”一边说“否”。因你在答复“是”之时，未必意识到那个“是”必然意谓着不是“否”。没有人会存心抵制幸福的，但如果他并不知道自己在做什么，就很可能做出那种事来。而且，幸福在他心中若是忽而这样又忽而那样，变幻莫测，好似梦幻泡影，他当然会抵制这种幸福的。
13、令人捉摸不定的幸福，或是随时空变化无常的幸福，都是毫无意义的幻相。幸福必然是恒常的，但你必须不再寄望于无常之物才可能得到恒常的幸福。喜悦亦然，你唯有透过恒常的慧见才可能看到喜悦的临在。而恒常的慧见只会赐给真心渴望恒常之境的人。上主之子的愿力本身，一再证明他的无助或无力感必然出自他的误判。你若真想拥有自己渴望之物，它不只会出现在你眼前，还会显得真实无比。没有一个念头不具有释放或伤害的能力。也没有一个念头脱离得了想出这一念头的心灵，也不可能对思想者毫无影响。
第八节内在的转变
1、如此说来，思想岂不是万分危险的东西？对身体而言，确实如此。那好似能够害人的念头，一再叮咛着它的主人，他自己也有被害的可能。终而，他就这样“死”在了自己学来的想法之下。这段由生命走向死亡的过程，成了他看重无常甚于恒常的最终证明。他当然认为自己想要幸福。然而，他并没有去如此渴望。只因幸福即是真相，而真相必然恒常不变。
2、喜悦的恒常境界对你极其陌生而难解。但你只需想象一下喜悦必然的美妙，即使无法了解，你也会衷心向往的。幸福的恒常境界没有变数，也无例外。正如上主对造化之爱那般千古不易。幸福的慧见亦如造物主的真知一般屹立不摇；它的眼光只会瞩目于万物的同一性，绝不着眼于幻灭之相。因它渴望万物肖似自己，故会待万物如己。世间没有任何力量能够打断幸福的恒常性，只因幸福本身具有万夫难当的愿力。凡是能看透最后一道问题乃是其余问题之根的人，必然享有这种幸福，一如决心痊愈而放下评判的人必然享有平安是同一道理。
3、理性会告诉你，你不可能时断时续地祈求幸福。既然你渴望什么就会获得什么，而幸福又是恒常的，那么你只需祈求一次，就永远拥有它了。如果你并非一直拥有幸福，根据上述的逻辑，表示你并未真正祈求过幸福。任何人若相信某样东西能满全自己的心愿，他绝对会去求的。也许他会求错东西或找错目标，但他会去求的，因为渴望本身即是一种“求”、一种“愿”，而上主是不可能让任何祈求落空的。上主早已赐给他真正需要之物了。但如果连他都不确定自己要什么，上主就爱莫能助了。因他若不确定，就不会渴望；缺了接受的一方，上主便无法完成祂的馈赠。
4、你正是帮上主完成旨意的人，你正是祂的喜乐，你的意愿就如同祂的旨意一般有力，这一愿力绝不会因为身在幻境而失去效力的。你不妨深思一下，自己为何始终下不了决心来答复那最后一道问题。你对前三个问题的答复，已经帮你的神智恢复了部分的清明。最后一道问题不过是在问“你是否愿意全面恢复神智的清明”而已。
5、神圣的一刻，其实只是上主请你认清祂所赐你的一切恩典而已。祂要你觉于那不曾离开你一步的真相，以及随时都非你莫属的幸福；这对理性具有莫大的吸引力。唯有在此，你才可能时时感受到永恒的平安。唯有在此，你才会再度看见那一度被你自己排拒之物。最后一道问题终于在此得到了答复，你也喜获自己祈求之物。未来就在当下这一刻，时间已失去它的作用，只因你已开始渴望恒常不变之境。你由衷盼望没有一物能横埂在自己所有的关系当中，而使你意识不到它们的神圣性。