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与爱合一 正文

《奇迹课程》正文 第十章 疾病的偶像

除了你以外,上主从未创造过其他东西;除了你之外,没有一物存在,因为你是祂的一部分。除了祂以外,还有什么东西能够存在?在祂之外不可能发生任何事情,因为除了祂以外,没有一物存在。

第十章 疾病的偶像

第0节 导言
  1、没有任何大于你之物能使你害怕或更有爱心,因为没有一物大于你。时间与永恒都存于你心内,两者势必会冲突迭起,直到有朝一日你能够认出时间只是重获永恒的工具为止。只要你还相信任何外在因素支配着你的人生经历,你是不可能认出上述事实的。你必须学会看出,时间完全操纵在你手里,世上没有一物撤销得了你这一责任。你最多只能幻想自己能够违抗天律,却摆脱不了它的支配。天律是为了保护你而设的,和你的永恒保障一样凛然不可侵犯。
  2、除了你以外,上主从未创造过其他东西;除了你之外,没有一物存在,因为你是祂的一部分。除了祂以外,还有什么东西能够存在?在祂之外不可能发生任何事情,因为除了祂以外,没有一物存在。你的创造如你自身一样,只会为祂增光添色,却增添不了任何与祂相异之物,因为一切永恒如是。只有无常之物才会勾起你的烦恼不安,然而你是上主唯一的造化,祂既将你创造为永恒的生命,无常岂有立足之地?你所经验到的一切,都是出自你神圣的心灵。至于要如何与眼前万物互动,完全操之于你,因为你会如何看待它们,完全操之于你心中一念。
  3、上主从未改变过祂对你的初衷,因为祂对自己如此肯定。只要是祂知道的事,人人均能知晓,因为这一真知不是仅仅为祂而设的。祂是为了自己的缘故而创造你的,祂还赐给你同一创造的能力,使你跟祂一样。为此之故,你的心灵神圣无比。有什么东西能超越上主的爱?又有什么东西能大于你的愿力?没有任何东西撼动得了你分毫,因为你活在上主内,你的生命涵盖了一切。相信这一点,你才可能领悟到,原来有那么多事都操控在你自己手中。当你内心的平安开始动摇时,不妨问一下自己:“难道上主会改变祂对我的初衷?”然后接受祂的决定,同时拒绝改变你对自己的心态,因为祂的决定千古不易。上主的旨意不可能跟你作对,否则祂就是跟自己过不去。  
第一节 安居上主的家园
  1、你并不知道你自己所创造之物的真相,因为只要你的心仍是分裂的,你就会跟自己的创造作对;然而,你是不可能攻击自己的创造的。请记住,上主也同样不可能攻击他的造化。创造的法则是,爱你的创造如同爱自己一般,因为它们是你的一部分。所以凡是出自创造之物,必然安全无比,因为它有上主天律也就是上主之爱的保护。你的心灵任何一部分若不知道这一事实,等于自绝于真知之外,只因那一部分的你尚未具备真知的条件。除了你自己,谁能将你放逐?你该庆幸自己终于认清了这一真相!只有这一认知才足以让你明白,你的放逐绝非上主之意,因此不可能真有这一回事的。
  2、你正安居于上主的家园,只是在做一个被放逐之梦而已;你随时可以觉醒于真相的。这岂非只有你才能决定的事?你的经验显示出你确实把梦中的一切当真了。你必须等到清醒过来才会恍然大悟,梦中好似发生的事,根本不曾发生过。当你仍在梦境时,纵使梦中的情景完全违反你醒时世界的运作法则,你都丝毫不以为怪。有没有这种可能,你只是由一个梦转到另一个梦中,从来没有真正醒来过?
  3、你岂会耗费心神去协调不同梦境里的矛盾情景?或者,当你发现它们与现实不符时,一概置之不理?你已记不得清醒是怎么一回事了。当你听见圣灵时,也许会感到好受一些,因为那一刻会为你重燃爱的希望;只是你仍记不得它本来就是如此。你必须透过这个记忆,才会知道它可能再度如此。你尚未达到那种可能的境界。但过去如此之物,若是永恒的,现在必也如是。只要你能记住这一点,便不难知道,自己所忆起之事既是永恒的,当下此刻必然也是如此。
  4、只要全心全意地渴望,你就会忆起一切真相;只因全心全意的渴望本身等于创造,因着这一愿心便足以摆脱分裂状态,让你的心灵得以回归造物主与自己的创造所在之处。你一旦知道了两者的真相,自然不可能继续贪睡下去,一心只愿快快活活地醒着。梦境便无卷土重来的机会,因为你一心只要真相。当真相终于成了你一心之所愿,它就非你莫属了。
第二节 遗忘的决心
  1、除非你早已认识某物,否则你是无法与它断绝关系的。因此你对它的认识必然存在于关系断绝之前,如此说来,断绝关系不过代表了你想要遗忘的决心而已。被遗忘之物自然会显得很可怕,只因断绝关系无异于对真理的一种侵犯。你会开始害怕,因为你已经遗忘了。你已经用梦中的意识取代了你的真知,只因你真正害怕的是自己所切断的关系,而不是与你断绝关系的那个对象。当你开始接纳自己所断绝关系之物,它就不会显得那么可怕了。
  2、然而,你若不再与真相切断联系,所消除的不只是恐惧而已。这个决定本身便足以为你带来平安、喜悦以及创造的荣耀。向圣灵献上你要忆起真相的愿心吧!因祂为你保存了有关上主与你的真知,正等着你去领回。欣然放下那阻挠你忆起真相的障碍吧!因为上主就在你的记忆里。当你真心愿意忆起祂来,而且想要再度知道自己的真相时,祂的天音便会告诉你这一事实:你是祂生命的一部分。不要让世上任何东西耽搁了你对祂的记忆,因为你对自己的真知就存于这一记忆内。
  3、回忆只是帮你的心灵恢复它的本来状态而已。你记忆里的那一切不是你能造出来的,你不过是再度收回自己原先排斥之物而已,它其实始终都在那儿。接受真相的能力,在世上就是最能反映出天国创造能力的一种知见。只要你真心愿意尽自己这份责任,上主必会尽祂那份责任;祂以自己的回报来交换你的回报,也就是以祂的真知交换你的知见。没有一物凌驾于祂的旨意之上。明确表达你要忆起祂的愿心吧!请看!只要你真心祈求,祂必会赐予你一切。
  4、当你攻击人时,等于是在否定自己。你实际上是向自己示范:你并不是那个真实的你。你一旦否定了真相,便使你无法接受上主的恩赐,因为你已经用其它东西取代这份礼物了。如果你明白这是攻击真相的一贯伎俩,而真相就是上主,你便不难明白,为何否认真相总是如此令人心悸。如果你进一步认清自己是上主的一部分,那么你便会了解,为什么当你攻击时,首当其冲的受害者是你自己。
  5、所有的攻击都是对自性的一种攻击。此外无他。一切起因于你不想活出自己真相的决定,这无异于攻击你的真实身份。于是,攻击便如此使你失落了自己的身份;因为当你攻击时,表示你已忘却了自己的真相。而你的生命真相既是上主的真相,你一旦攻击自己,自然不可能忆起上主。不是因为祂不见了,而是你决心不想忆起祂之故。
  6、你若明白这一决定如何彻底破坏心灵的平安,你是不可能做出这种神志失常的事的。你之所以执迷不悟,纯粹是因为你仍寄望它会带给你其他好处。这透露了,除了心灵的平安以外,你还在追求其他的东西,但你从未好好想过自己究竟在追求什么。这一决定会为你招来什么后果,是有目共睹的,只要你敢正视一下。你一旦决定抵制自己的真相,你对上主及其天国也就不能不随时保持警戒。就是这份戒心,使你害怕忆起上主的。
第三节 疾病之神
  1、你并没有攻击上主,你仍是爱祂的。你怎么能改变得了自己的真相?没有一个人甘愿自我毁灭的。当你认为你在攻击自己时,充分显示出你多么嫌恶你心目中那个自我形象。你所能攻击的也只限于这一形象。你的自我形象可能面目可憎,这一怪异形相还可能让你做出极具毁灭性的事情。然而,那毁灭性并不会比那个形相本身真实到哪里去,不论制造这偶像的人膜拜得多么虔诚。偶像虽然不算什么,却能让上主的儿女沦为病态的信徒。上主多么想让他们摆脱疾病而回归天心。故祂绝不会限制你协助他们的能力,因为那力量正是上主赐给你的。不要害怕这一能力,它其实是你的救恩。
  2、除了上主赐你的大能以外,上主罹病的儿女还能指望其他的护慰者吗?请记住,圣子奥体的哪一部分接纳祂,并无关紧要。只要有人接纳了祂,所有的人必会共蒙上主的恩典;只要你的心灵一接纳了上主,你对祂的记忆便足以唤醒整个圣子奥体。你若想疗愈自己的弟兄,只需代他们接受上主。你们的心灵不是分裂的,上主只有一个疗愈的管道,因为祂只有一个圣子。上主与祂儿女仅余的那这一条“交流连线”,不仅促进了他们的结合,还会进一步与上主合一。只要你意识到这一点,便足以疗愈他们,因为你等于悟出了“没有一个人是分裂的个体,因此也没有人会生病”的真相。
  3、相信上主之子会生病,等于相信上主某一部分可能受苦。爱是无法受苦的,因为它没有攻击的能力。因此,爱的记忆能恢复他的百害不侵之境。在上主之子面前,不要帮疾病撑腰,即使他相信自己真的生病了;你一旦接纳了他内在的上主,就等于帮他肯定了被他遗忘的上主之爱。只要你认出他是上主的一部分,也等于帮他忆起了被他否定掉的本来真相。你岂愿加深他对上主的否认而模糊了你自己的本来面目?还是你宁愿提醒他自身的圆满无缺而与他一同忆起你们的造物主来?
  4、相信上主之子是有病的,等于与他膜拜同一偶像。上主只创造过爱,从未造过偶像崇拜这一回事。不论你崇拜那一类偶像,它们都是假冒创造之名;在破碎而病态的心灵调教之下,它们是不可能了解“创造乃是分享能力而非篡夺能力”的。疾病,属于一种偶像崇拜,因为它相信疾病能够夺走你的能力。那是不可能的事,因为你是全能上主的一部分。病态的神明必是偶像无疑,是仿造偶像塑造者的自我形象而造成的。这正是小我在上主之子身上所看到的形象:一个自我打造出来的病态之神,自给自足、穷凶极恶却不堪一击。这可是你想要膜拜的偶像?这可是你日夜精进所要拯救的形象?你真的会担心失落这个玩意儿?
  5、心平气和地正视一下小我思想体系所推衍的结论,判断一下那可是你真心想要的礼物?因那正是小我所要给你之物。为了这个礼物,你不惜攻击弟兄的神性,使你也一样看不清自己的神性。你为了保护心目中可能为你解危的那个偶像,不惜隐藏自己的神性;其实偶像本身才是危机所在,但那只是虚张声势而已。
  6、天国没有偶像可以崇拜,你只能由衷欣赏上主的造化,这就是“每个人都是上主的一部分”的寂静智慧。上主之子不会知道偶像这类东西,他只知道自己的天父。人间的“健康”,只是反映天国价值的一个倒影而已。我给你的礼物,非关功德,而是出于我的爱,只因你还不懂得重视自己。当你不重视自己时,就会生病;只有我对你的重视足以疗愈你,因为上主之子的价值只有一个。当我说“我将我的平安赐给你们”时,绝非信口开河。平安来自上主,经由我而通达于你。它是专门给你的,即使你可能并不想要它。
  7、当某位弟兄生病了,是因他不想要平安,故不知道自己是在平安之中。接受平安就等于否认幻相,疾病即是一种幻相。然而,每位上主之子都有能力否认天国里的任何幻相,只要他肯全面否认自己心内的幻相。我有疗愈你的能力,因为我知道你的真相。我能代你“知道”你的价值,唯有这个价值能恢复你生命的完整。完整的心灵不可能崇拜任何偶像,它对人间矛盾的运作法则也一无所知。我愿疗愈你,因为我的信息只有一个,而且真实不虚。只要你信得过我,你对我的信息所怀的信心便能使你的生命重归完整。
  8、我所带来的上主信息不会夹杂任何谎言,只要你逐渐明白“你愿领受多少,就会接到多少”的道理,就会懂得我的信息真实不虚。你现在就能为所有的人接受平安,带给他们完全的自由,摆脱一切幻相,因为你已听到了祂的天音。但你在祂面前不能安置其他的神明,否则你就无法听到天音了。上主不会嫉妒你打造的神明,善妒的是你。你一心想要拯救你的神明,并为他们效力,因为你相信自己是他们造出的生命。你之所以认贼作父,是因为你为了取代上主而造出这些偶像,然后再把这可怕的事实投射到他们身上。当他们好似向你说话时,请记住,不论你企图用什么来取代上主,他们全是子虚乌有之物。
  9、道理十分简单,你也许相信自己害怕子虚乌有之神,其实你害怕的是虚无本身。一旦明白了这个道理,你就痊愈了。你想要听从哪位神明,你必能听到。是你造出了疾病之神;他既是你造的,你自然听得见他。问题是,你不可能真的造出他来,因为他不是出自天父的旨意。因此他不是永恒的;你只要一表明自己只愿接受永恒之物,他就立刻化为乌有了。
  10、如果上主只有一位圣子,那么也只有一位上主。你与祂共享同一真相,因为真相是无法分割的。在祂面前接受其他神明,与你在自己面前安置种种自我形象,都是同一回事。你还意识不到,你对那些神明是多么言听计从,你是多么小心戒慎地守护着他们。他们是因着你的重视而存活的。你得把尊崇用对地方,才能活得平安。那是你真正的“父亲”赐你的产业。你造不出天父的,你自己造出的父亲也根本造不出你来。幻相不值得你尊重,因为尊重他们,无异于推崇虚无。你也无须害怕他们,因为虚无没有什么好怕的。你之所以害怕爱,只因它毫无伤人的能力;因着这一畏惧,你竟然甘心放弃自己完美的助人能力以及你所拥有的完美天助。
  11、你只能在上主祭坛所在之处找到平安。这祭坛就在你内,是上主亲自将它安置于此处。祂的天音不断唤你回归,只要你不在祂面前安置其他神明,你一定会听见祂的天音。你能够代自己的弟兄舍弃疾病之神;事实上,如果你也想放弃那些神明,你必须如此去做。因为只要你在任何地方看到疾病之神,表示你接纳了他的存在。你一旦接受他,就只有俯身膜拜的份儿,因为你当初就是为了取代上主而造出他的。他代表了“你相信自己有权决定哪个神才是真实”的信念。这显然与真相无关,只关乎你自以为的“真相”。
第四节 疾病的终结
  1、所有的怪力乱神都是企图调和原本水火不容之物。凡是地道的宗教都承认,互不相容之物是无法和谐并存的。疾病与完美,正是水火不容之例。上主把你创造成完美的,你就是完美的。你若相信自己会生病,表示你已在祂面前安置了其他的神明。上主不会与你打造的疾病之神宣战,你却不时在向上主宣战。 疾病之神成了你抵制上主的一个标志,你不可能不怕他,因为他与上主的旨意互不相容。你若攻击疾病之神,反倒使他变得更加真实。但不论他呈现何种化身,不论现身何种场合,只要你拒绝膜拜,他便会销声匿迹,回归他原本的虚无。
  2、真相只能示现给不受蒙蔽的心灵。它始终都在那儿等你接受,但你必须先想要拥有它,才领受得到它。想要知道“真相是什么”,你也必须先有评判“什么不是真相”的意愿才行。所谓“视而不见虚无”,就是指你为虚无下了正确的判断罢了;你必须具备真实的判断能力,才舍弃得了虚无。真知无法示现给一颗充满幻觉的心,因为真相与幻相是无法并存的。真相是全面性的,片面的心灵无从了解真相。
  3、你不能认为某部分的圣子奥体是有病的,因为这一认知等于无知。如果圣子奥体只是一个生命,那么不论从什么角度去看,它都是一个整体。一体的生命是不可分割的。只要你着眼于其他神明,你的心灵便陷入了分裂,而这分裂会一发不可收拾,因为它显示你已将自己这一部分心灵剔除于上主旨意之外了。这意味你的心灵已经落入失控状态。失控等于失去理性,心灵必会变得不可理喻。你一旦把心灵界定错误,你便会看到它运作失常。
  4、上主的天律维系着你心灵的平安,因为平安是祂的旨意,祂的天律为你护守这一平安。天律是自由之律,而你运用的则是奴役之律。既然自由与奴役无法相容并存,这两种法则便无法同等视之。上主之律纯粹是为了你的益处而设的;除此之外,没有其他法则存在。其它的法则必然乱无章法,彻底失序。上主以天律保护祂的一切造化。无一物存在于天律之外。“无明乱世的法则”这个词本身便自相矛盾。创造是及其井然有序的,全然失序之物不可能具有任何意义,因为它不在上主内。虽然你已经将平安“托付”给自己打造的神明,问题是他们根本不在那儿,故也接收不到你的礼物,你是不可能将平安托付给他们的。
  5、你没放弃自由的自由,你只可能否认自由的存在。你无法做出上主无意要你做的事,因为非祂所愿之事,根本不可能发生。这无名乱世并不是你的神明的杰作;是你把这无明乱世归咎于他们,再由他们手中接收回来的。这一切其实不曾发生过。唯有上主的天律真正存在,也唯有祂的旨意永远常存。你是由祂的天律及旨意创造出来的生命,而你的受造模式已将你塑造为一个创造者了。至于你妄造的那一切,根本匹配不了你;你不可能想要它的,只要你肯正视一下它的真相。你会发现它空无一物。你的慧见便自动超越这些妄造之上,直指你内心与你周遭的一切真相。真相无法突破你故意置于它前面的障碍;直到你自愿撤除它们,真相才可能将你全面笼罩在它内。
  6、只要经验过上主的眷顾,你是绝不可能打造偶像的。在上主的天心内,没有那些奇形怪状的偶像;凡是天心所无之物,也不可能存于你心中,因为你们同具一心,而那心灵又属于上主。正因它属于上主,故也非你莫属;因为对祂而言,所有权就是共享之意,祂既如此,你也是如此。祂的定义即是天律,真个宇宙的真相都隶属于这一天律之下。你故意在自己与你的真相之间供置的虚假神明,丝毫影响不了真相。平安非你莫属,因为上主创造了你。此外,祂什么也没有创造过。
  7、奇迹就是上主之子放下一切虚假神明之后的结果,也是邀请所有弟兄共襄盛举的呼唤。它显示一种信心,因为他已认出自己的弟兄同样有此能力。他在呼唤自己心内的圣灵,这一呼声会因着他与弟兄的结合而日益坚定。听到上主天音的奇迹志工,只要他不再相信疾病的力量,便能消弱罹病弟兄对疾病的信念,使天音在弟兄心中日益清晰。一个心灵的力量足以光照另一心灵,因为上主所有的灯烛都来自同一火种。它无所不在,永世不灭。
  8、许多人身上就剩下这一星星之火了,那“光明宝相”已被遮蔽了。然而,上主会守护这星星之火,使它长明不息,那“光明”才不致于完全被人遗忘。只要你一看见这星星之火,表示你已学会着眼于更大的光明;“光明宝相”始终都在这儿,只是无人识得而已。认出星星之火,便能带来疗愈之效;但唯有“了知”那一光明,才有创造之力。在回归的途中,你必须先接受这一线微光;因为分裂的过程,说穿了,就是由庄严伟大沦为渺小卑微的过程。但这星星之火与“光明宝相”一样纯粹,因为它是创造仅余的呼声。把你所有的信心置于其上吧,上主必会亲自答复你的。 
第五节 否认上主
  1、疾病之神有他严峻且怪诞的一套仪式。那儿严禁喜悦进入,沮丧和忧郁才是与他同伙的标志。沮丧表示你已经背弃了上主。许多人害怕亵渎神圣,却不了解“沮丧”的真正内涵。他们不明白,否认上主等于否定了自己的终极身分,因此圣经才会有“罪恶的代价是死亡”的说法。此言确实一针见血,一旦否定了生命,所见的一切自然显得了无生机;不论哪一种否定,都不外乎以虚假不实来取代真实境界罢了。这一企图是不可能得逞的,但无可否认地,你很可能自认为有此能耐,而且相信自己已经如愿以偿了。
  2、然而,不要忘了,否认上主之后,你只剩下投射一途,因而相信一切都是别人加之于你的,而不是你咎由自取。你接收到的必是自己送出的信息,因为那正是你想要得到的信息。你也许还会相信,你对弟兄的评判是根据他们传送给你的信息,其实,你是根据自己传给他们的信息而评判对方的。不要把自己拒绝喜悦的帐算在他们头上,否则你就无法在他们内看到原本会带给你喜悦的星星之火。正因为否认了那小小火花,你才会活得如此消沉;你若无法在弟兄身上看到那星星之火,表示你已否定了上主。
  3、矢志否认上主,成了小我的宗教。疾病之神理所当然会要你否认健康,因为健康直接违反了它的生存法则。不妨深思一下这事对你的影响。除非你生病,否则如何保住你打造的疾病之神?只有罹病的人,才需要这类偶像。因此,亵渎神圣其实是在毁灭自己,而非毁灭上主。它意味着你为了要生病,宁愿不知道自己的真相。这是你的神明向你索取的祭品,由于他是在你神智失常状态之下所打造之物。故他最多不过代表你的一个神智失常之念而已。即使他的化身千变万化,也都逃脱不出一个观念:否认上主的存在。
  4、疾病与死亡外表看来好似已违背了上主旨意而潜入圣子心中了。这类“攻击上主”之念会使上主之子认定自己是失怙之人,沮丧的他自然只能打造出忧郁之神。圣子宁可放弃喜悦而选择这一神明,只因他不能接纳自己虽是创造者但也是受造物这一事实。失去天父的圣子自然感到举目无援,因为唯有天父才是他的唯一救援。
  5、我曾说过,凭你自己,你做不出任何事情的;更何况,你也不是出自于自己。如果你是的话,你所打造的一切便成了真的,而你就永远摆脱不了它们了。正因你不是自己造出来的,所以什么都不用你来操心。你那些神明根本就不存在,因为天父从未创造过他们。你没有能力打造出任何异于你的造物主的创造者的,正如祂也不可能创造出与自己不同的圣子,是同一道理。创造是一种分享,故它无法造出与自身相异之物。它只能分享自己所有的真相。沮丧是一种孤立状态,因此不可能出自创造。
  6、上主之子,你并没有犯罪,你只是犯了不少错误。然而,这是可以修正的,上主会帮助你,祂深知你不可能犯下忤逆上主的罪。你之所以否认祂,只因你曾经爱过祂;你知道自己一旦承认爱祂,就再也无法否认祂了。因此,你对祂的否认恰好影射出你对祂的爱,你也知道祂对你的爱。记住,你企图否认之物必是你一度相识之物。如果你能接受这一“否认”,你必也能接受对它的化解之道的。
  7、你的天父从未否认过你,祂也不会报复,只是声声唤你回家。当你认为祂没有答复你的呼求时,其实是你没有答复祂的呼唤。本着祂对圣子的大爱,祂会透过圣子奥体的每一部分向你呼唤。只要你能听见祂答复你的信息,而且听得正确无误,你便不难明白祂的真相了。上主之爱临于一切造化之上,因为祂的圣子无所不在。以平安之心去看待你的弟兄吧!凭着你给上主的这份礼物,祂就会刻不容缓且满怀感激地进入你的心中。
  8、不要向疾病之神寻求疗愈之道,而应转向爱之真神,因为所谓疗愈,不过就是接纳上主而已。你一旦接纳了祂,才会知道祂从未否认过你;你的存在奠基于祂对你的肯定与接纳上头。你既未生病,也不会死亡。但你很可能误把自己当成生老病死之物。请记住,这种自我观才是亵渎神圣,因为那表示你并未以爱来看待上主以及与祂一体不分的造化。
  9、只有永恒之物才能被爱,因为爱是不朽的。凡是出自上主的生命,永远非祂莫属,而你确实来自上主。难道祂会让自己受苦?祂岂会把自己所不屑之物赐给圣子?你若承认自己是上主的创造,就不可能受苦。若要活的不苦,你必须先接纳祂是你的造物主。这并不是因为你若不如此就会遭受天谴。而是因为你接纳了天父,等于接纳自己的本来面目。你的天父所创造的你是全然无罪、全然无苦,也不可能受到任何折磨的。你若否认了祂,便等于迎接罪、痛苦及苦难进入自己心中,这是心灵的天赋本能。你的心灵既然能够造出三千大千世界,必也能够否认自己造出的一切,因为心灵是自由的。
  10、你从不明白你已否定自己到了何种程度,深爱你的上主是多么不忍见你如此。然而,祂不会插手干预,因为祂的圣子若无自由,就称不上是上主之子了。干涉你的行为等于攻击上主自身,上主可不致于神智失常到这一地步!当你否认祂时,神智不清的是“你”。你难道想与祂分享自己失常的神智吗?上主对圣子的爱永恒不渝,圣子对上主的爱也永恒不渝。这是上主之子受造的真相,永存天心,千古不易。知道了这一真相,你的神智便恢复了清明。否认这一点,表示你的神智已经疯狂。上主在创造你之际已将自己赐给了你,而且这一恩赐是永恒不渝的。你怎么忍心拒绝把自己献回给祂呢?
  11、因着你献给上主的礼物,圣子方能重获天国。上主之子若拒绝接受天父无始以来为他所造的一切,以及自己因圣父之名所创造的一切,等于自绝于天父的恩赐之外。天堂仍在等侯圣子归来,因为天国是上主为他所造的居所。除此之外,都不是你的家。别再咎由自取了,接受上主为你创造的喜悦吧!上主已赐你化解一切妄造的途径。侧耳聆听吧!你终将学会如何忆起自己的真相的。
  12、倘若上主知道自己的儿女是全然无罪的,那么,你视他们罪孽深重便等于亵渎神圣。倘若上主知道祂的孩子是不可能受苦的,而你却在任何地方看到他们受苦,便是亵渎神圣。倘若上主知道祂的儿女是全然喜悦的,而你却感到消沉沮丧,等于亵渎神圣。不论你以何种形式亵渎,全是幻相,它们不过代表了你拒绝接受造化的真相而已。倘若上主所创造的圣子是完美无缺的,你必须学习如此看他,方能得知他的真相。你既是圣子奥体的一部分,你也应当如此看待自己,方能认出自己的真相。
  13、不要着眼于非上主所造之物,否则你等于否认了上主。祂是唯一的天父,祂已将自己的“为父身份”赐给了你,使你成为万物之父。你给自己的礼物无足轻重,但你给自己的创造之礼则如上主恩赐一般真实,因为你只可能因祂的圣名而给予。为此之故,你的创造才会如祂的造化一般真实。然而,你必须先接受祂地道的“天父身分”,才可能知道圣子的生命真相。你若把眼前种种病态形象视为上主儿女,就不能不相信自己确实造出那些病态之物。唯有接纳上主的“天父身份”,你才可能拥有一切,因为只有祂的“天父身份”能赐你一切。为此之故,否认祂,等于否认了你自己。
  14、傲慢即是否认爱,因为爱是共享的,而傲慢则有所保留。只要这两种可能性对你都有吸引力,选择的概念便由此而生了,它绝非来自上主。这一概念只存于时间领域,不存于永恒之境;为此,只要你心中还有时间的观念,你就有选择的余地。连时间都是出自你的选择。如果你真想忆起永恒,你必须唯独瞩目于永恒。你若容许自己为无常事物操心,你便落入了时间之中。你的选择必会受你的价值判断所操纵。时间与永恒不可能同时存在,因为它们相互抵触。如果你只接受超越时间之境为真实境界,表示你终于了解永恒之境,且纳为己有了。