第九章 接受救赎
第一节 接受真相
1、害怕上主的旨意，实在是心灵所造出最怪异的信念了。若非心灵裂痕已深，否则怎么会害怕自己的真相？真相只可能“威胁”到幻相，因为真相只可能支持真理。上主的旨意就是你的真相，你若对它心怀畏惧，表示你害怕面对自己的真相。换句话说，你所怕的并非上主的旨意，而是你自己的意愿。
2、你的意愿并非小我的意愿，为此，小我才会跟你作对。你表面上好似害怕上主，其实你怕的是自己的真相。在惊惶不安的心情下，你不可能学到任何始终如一之事的。本课程的宗旨本是为了帮你忆起自己的真相，但你却对自己的真相退避三舍，自然不会好好学此课程。然而，正因你不知道自己的真相，这部课程才会来到人间。
3、你既不知自己的真相，又怎能确定那是可怕的东西？真相与恐惧之间的连带关系纯粹是后天形成的，而且是出自对真相一无所知的心灵，自然毫无道理可言。这表示你已武断地把自己一无所知之物与你不想要的东西联想在一起。那么，你显然是在评断一个自己一无所知之事。你如此作茧自缚，若无一位了知你真相的“向导”指引，你又如何脱得了身？这位向导只会帮你忆起你真正想要什么。祂无意把外来的意愿强加于你。祂只能在你允许的范围内，尽祂所能地帮你重新意识到自己的意愿。
4、你若将自己的意愿防堵在你的意识之外，即便它仍在那儿，对你也爱莫能助。我曾说过，圣灵的任务只是帮你的心灵辨别真假虚实；我的意思是，祂有能力透视藏在你心底的愿望，认出上主的旨意即在其中。圣灵一旦帮你指认出来，这一旨意对你便会显得真实无比，因为祂就在你心中，祂就是你的真相。圣灵因着祂对你心灵的认识而把心灵的真相带还给你，这等于说，祂帮你忆起了自己的真相。这过程中唯一可能让你恐惧的，就是你认为自己可能会因此失去某些东西。事实上，唯有圣灵所着眼之物，你才可能真正拥有。
5、我再三强调过，圣灵从不要求你做任何牺牲。如果你甘心牺牲自己的真相，圣灵只会提醒你，那不是上主的旨意，因为那也非你的意愿。你的意愿与上主的旨意原本无二无别。如果你的心灵不曾分裂，必已认出这一愿心本身即是救恩，因为它本身就是一种交流。
6、你不可能用彼此不懂的语言交流。你与你的造物主只能透过创造而交流，因为只有这种交流才是你们共同的愿力。分裂的心无法交流，因为那等于是向同一心灵传达不同的信息。分裂的心早已丧失了交流的能力，因为似是而非的交流传达不出任何意义。唯有言之成理的信息才有交流的可能。你若祈求自己并不想要的东西，岂会得到任何有意义的信息？然而，只要你对自己的意愿还心存畏惧，你也只可能提出这类的祈求。
7、你可能会一口咬定，圣灵没有答复你的祈求。但你若够聪明，不妨反省一下自己发问的心态，你并非那么单纯地祈求自己想要之物。你其实害怕自己如愿以偿，而你的确会如此的。为此之故，你才会锲而不舍向那不可能让你如愿的“老师”索求。从他那儿，你永远搞不清自己究竟想要什么，这反而给了你一种安全假相。然而，安全只可能存在真相里面，你在真相之外是不可能感到安全的。你的本来真相才是你的唯一保障。你的意愿就是你的救恩，因为你的意愿与上主的旨意相同。所谓分裂，不过就是相信你的意愿与上主的旨意有所不同而已。
8、没有一个正见之心会相信自己的意愿比上主的旨意还强大。心灵若相信自己的意愿不同于上主的旨意，只可能导致两种结论：一是相信上主根本不存在，二则认为上主的旨意无比可怕。前者会发展为无神论者，后者则会产生殉道者，因他相信上主要他牺牲。不论哪一种疯狂的选择都会使人陷入惊惶不安，因为无神论者相信自己举目无援；殉道者则相信上主存心置他于死地。没有人真心愿意被遗弃或遭受报复的，纵然人们常干这类咎由自取的事。你若向圣灵提出这种要求，你认为他可能给你这类“礼物”吗？圣灵不可能给你不想要之物。你若向那宇宙的大施主要求你不想要的东西，等于是在要求一项无人给能之物，因为上主从来没有创造过它。它不是上主的创造，因为那不是“你”真正想要之物。
9、每个人终会忆起上主旨意的，因为每个人终会认出自己的真相。这番领悟等于悟出了自己的意愿与上主的旨意原是同一回事。在真相之前，既没有无神论者，也不存在牺牲的念头。在真相的保障下，恐惧变得不可思议。只有当你否定真相时，真相才会显得无比可怕。恐惧既然事出无因，自然不可能是真的，唯有上主才是唯一的存在之因。上主是爱，祂才是你真心想要之物。这才是你真正的意愿。你若祈求这个，必会获得俯允，因为你所求之物本来就非你莫属。
10、你若向圣灵求取对你有害之物，祂是无法回应的，因为没有一物伤害得了你；因此，即使你求了，等于什么也没求。凡是出自小我的愿望，其实什么也没求，故根本不能算是一种祈求。它形式上是种要求，骨子里却是一种排斥和否认。圣灵从不重视外在的形式，只注重内涵与意义。小我无法向圣灵要求任何东西，因为他们之间的交流早已断绝。但是你能向圣灵要求任何东西，因为你对祂的要求是出自正见之心，故而真实无比。圣灵岂会否认上主的旨意？祂在圣子心中怎么可能认不出这一旨意？
11、你尚未认清自己在否认真相上所耗费的巨大能量。对于“知其不可而为之”而且“不达目的绝不罢休”的人，你能对他说什么呢？认为自己必须拥有那不存在之物才会幸福，这一心念彻底违背了上主的创造法则。上主的旨意不可能让幸福奠基在永远不可能得到之物上头的。上主是爱这一事实，不需要你信仰，只需要你接纳。你有否认这一事实的本事，却没有改变它的能力。你若用手蒙住自己的眼睛，自然无法看见，因为你违反了看的原则。你若否定了爱，就无法知道爱的真相，因为你的参与及配合正是爱的存在基础。幸福法则是为你而造，却不是由你所造的，为此，你无法改变这些非你所造的法则。
12、任何有意否认真相的企图，必会引发人心的恐惧；如果这种企图心很强，必会让人陷于惊恐而进退失据。存心抵制真相，纵然枉费心机，仍可能形成一个极其顽强的目标（即使此目标并非你真心所愿）。你不妨想一下这个令人费解的决定会带给你什么后果。你把自己的心力献给了非你所愿之事。这种奉献还可能真诚到哪里？它若非你之所愿，上主便不可能创造它。它既然从未被造过，必然形同虚无。你真想献身给虚无吗？
13、上主是怀着献给你的心情而创造了你的，因此你必须献身于万物；而你献身的万物又是祂赐给你的礼物。若非如此，你便称不上是完美的造化了。真相是一切；而你拥有一切，因为你真实无比。你无法造出非真之物，非真之物必会滋生恐惧，上主不可能创造恐惧的。只要你还相信恐惧可能存在，你就不可能创造。真相若自相抵触，立即丧失了意义；然而，真相本身就是意义。
14、你应记住，上主的旨意即是一种已经存在的可能性，除此之外，别无其它的可能。你只需如此单纯地接受真相，因为只有那是真的。你不可能扭曲真相之后还能知道真相的。真相一旦被扭曲了，你会感到焦虑、沮丧，终至惊惶失措，因为你存心把自己的生命变得虚假不实。当你感到虚假不实，千万不要向外寻求真相，真相只可能存于你内。因此，你应如此说：
基督在我心内，祂所在之处，上主必然临在，因为基督是上主的一部分。
第二节 祈祷的答复
1、凡是曾想祈求某些具体东西的人，都会有过“好似不灵”的经验。这不限于祈求有害之物，连完全符合本课程原则的祈求，都可能带给你类似的感受。尤其是后面那种经验，很可能被误解为本课程说话不算话的“证据”。然而，别忘了本课程的反复叮咛，它的宗旨只是帮你摆脱恐惧。
2、我们不妨假定一下，你向圣灵所求的确实是你想要之物，问题出在你对它仍然心怀畏惧。在这心态下，就算你得到它，也不能算是如愿以偿。这就是为什么某些疗愈境界未必出现具体的疗愈征兆。某人可能因害怕肉体折磨而祈求生理上的治愈。就算他的身体已经治愈了，他的思想体系所承受的威胁可能远远比生理病症更为可怕。这种心态下的祈求未必真想由恐惧中解脱，它只祈求上主解除他自己过去所选的某种症状而已。因此，这类祈求根本不是为了疗愈。
3、圣经一再说了，上主俯允了所有的祈祷，此言不虚。只要有人向圣灵提出任何祈求，保证他会获得俯允。圣灵的答复决不会加深人的恐惧，这也同样是必然的事。问题是人们可能对祂的答复充耳不闻。纵然如此，圣灵的答复也不可能失落的。你已经接到许多答复，只是置若罔闻而已。我可以向你保证，祂的答复一直都在那儿等候着你。
4、如果你想要确认自己的祈求受到俯允，绝不可怀疑上主之子。切莫质疑他，也不要迷惑他，因为你对他的信心，就是你对自己的信心。如果你想知道上主以及祂的答复，相信我吧！因我对你的信心从未动摇过。你岂能一边真心祈求圣灵，一边却猜疑自己的弟兄？相信弟兄的话真实不虚，因为真相就在他内。唯有在他内，你才能与真相结合，因为弟兄的话真实无比。只有聆听他，你才会听到我的声音。只有聆听真理，你才可能“当下”听到，并且明白它的真义。
5、你的弟兄会带给你什么信息，全然操之于你。他会对你说什么话？你想要他说什么？你会从他那儿接收到什么？全凭你决定如何待他而定。记住，圣灵活在他内，天音会透过他向你发言。如此神圣的弟兄，除了真相以外，他还可能告诉你什么？然而，你在聆听吗？你的弟兄未必知道自己的本来面目，可是他自性的光明却知道一切真相。这光明会照耀你的心灵，且赋予弟兄的话语一切真相，使你不得不侧耳聆听。他的话语即是圣灵对你的答复。问题是，你对弟兄的信心是否足以让自己虚心受教？
6、你不可能只为自己找到喜悦的，同样的，你也无法仅为你自己祈求。所谓祈祷，即是圣灵在上主天律的指引下再次重申了生命的“涵摄性”。救恩属于你的弟兄。圣灵将救恩由你的心灵推恩至弟兄的心灵，成了祂给你的答复。你不可能单独在自己心内听到圣灵之声，因为你不是单独存在的生命。圣灵的答复只可能针对你的实相而发。你绝不会知道我对你有多大的信任，除非你已经把这信任同样地推恩到弟兄身上。你也不会信任圣灵的指引，更不会相信那是为你而设的，除非你已在他人身上听到这一指引。圣灵的指引必是为你弟兄而设的，因为那原是要给你的。上主怎么可能只为你一人创造天音？除了上主给所有圣子的答复以外，你还可能听见什么答复？你希望我如何聆听你，你就得如何聆听你的弟兄，因为你并不真想隐瞒我任何事情。
7、我如上主一般深爱着你的生命真相。你的自欺也许蒙蔽得了你，却蒙蔽不了我。我深知你的真相，故不可能怀疑你。我只聆听你内在的圣灵，祂会透过你向我发言。你若想要听到我，只需聆听上主天音透过弟兄所说的话。一切祈祷的答复都在他们内。只要你能在每个人身上听出答复，那就是给你的答复。不要听从其它声音，否则你就会错失真正的答复。
8、相信你的弟兄吧，因为我相信了你；你迟早会懂得我对你的信心是有凭有据的。看在上主已将一切赐给了他们的份上，相信他们吧！你才可能相信我。如果你懂得只向他们的真相请教，他们必会答复你的。除非你祝福他们，否则不要祈求祝福；因为唯有祝福他们，你才可能明白自己是多么有福。依此而行，你才可能找到自己内在的真相。我所要教你的，不是如何超越自我，而是如何迈向真我。只聆听上主置于圣子内的答复吧！那正是祂给你的答复。
9、不信，就是抵制、作对或攻击。相信，便是接纳，亦是赞同。相信，并非轻信盲从，而是接纳、欣赏与感激。你不会欣赏自己不信任的东西，也不可能感激自己所藐视之物。你得为自己的评判付出代价，因为评判本身就是一种定价。你一旦定了价，你就得为它付此代价。
10、倘若你把“付出”与“获得”画上等号，你必会设法降低定价，同时提高回报。可别忘了，定价等于定值，为此，你的回报必会比照你评判此物的价值而定。“付出”既然与“给予”密切相关，那“付出”便不能算是一种损失；至此，你终于看出“给予”与“接受”之间的互惠关系了。那么，为了高回报，你必得抬高定价。你若为了获得它而不惜罔顾它的真实价值，那么即使你得到它也不可能珍惜的。一旦贬低了它的价值，你便不再欣赏它，更不会想要它了。
11、千万不要忘了，是你为自己所获之物设定价值的，你付出的代价就成了它的身价。你若相信自己能以极低的价格换取贵重的东西，这信念暗示了你相信自己能与上主讨价还价。上主的天律公正无私，而且完美一致。你给出什么，就会得到什么。得到代表接受，而非获取。你不可能真的一无所有，但你却可能不知道自己拥有。若要认出自己拥有，必须心甘情愿地给出；你必须给得心甘情愿，才能认出自己拥有的一切。于是，你给出什么成了你为自己拥有之物所定的身价，你赋予它的身价又成了此物在你心目中的价值，同时也反映出你真正想要它的程度。
12、因此，你只能向圣灵祈求你所献给祂之物。你在何处认出祂来，那就是你献给祂的礼物。如果你在每个人身上都能认出圣灵，想一想，你能从祂那儿求得多少东西，又会获得多少礼物？圣灵绝不会拒绝你任何一物的，因为你也不会拒绝祂任何一物；如此，你俩才能共享一切。这是你获得圣灵答复的唯一途径，祂的答复是你所能要求的，也是你所渴望的一切。因此，你应向每一个人这样说：
我愿视你为上主之子及我的弟兄，因为我要知道自己的真相。
第三节 修正错误
1、圣灵要你保持警醒，不是要你的小我对其它小我的错误提高警觉。小我对于那些错误所代表的“意思”颇具戒心。它只对这类意思最为敏感，因为它只能懂得这类意思。然而这些错误对圣灵而言，一点“意思”都没有。
2、对小我而言，指出错误并且加以“修正”，是正当的，也是一桩好事。小我感到理所当然；问题是，小我并不了解那些错误究竟错在何处，也不明白该从何修正才好。错误完全出自小我，若要修正错误，只有根除小我一途。当你纠正一位弟兄时，无异于告诉他，他是错的。他有时可能真的不可理喻；其实，只要是出自小我的话语，没有一句是有道理的。然而，你的功课仍是告诉他，他是对的。如果他出言不逊或愚昧，你无需在口头上公然认可。他有待修正之处在另一层次，因为他的错误发生在另一层次。他仍是对的，因为他是上主之子。至于他的小我，不论说什么或做什么，必定是错的。
3、如果你指出弟兄的小我所犯的错误，你只可能透过自己的小我才会看到，因为圣灵是看不见他的错误的。这是千真万确的事，因为在小我与圣灵之间没有交流的可能。小我是不可理喻的，圣灵也无意去了解小我的所作所为。祂既不了解，就不会去判断，因祂深知小我营造之物没有一个是有意义的。
4、只要你对任何错误生出反弹之念，你就不再听从圣灵。祂只会罔视它们的存在；你若去注意它们，就听不见圣灵之声。 你既不听祂，就只有听从小我的声音，你便会像那些在你眼中犯了错的弟兄一样无理可喻。这哪里称得上是修正！这不只使他错过了修正的机会，同时也表示你自己放弃了修正的机会。
5、当弟兄表现得神志失常，唯一治愈之道就是帮助对方认出自己神志清明的那一部分心灵。如果你不只见到错误，还把它当真了，你也会把自己的错误当真。如果你有意把自己的错误交托给圣灵，你必须将他的错误也一并献上。除非你能以这种方式处理一切错误，否则，你不可能明白所有的错误是如何化解的。这跟我们先前说的“你教什么，就会学到什么”不是同一回事吗？你的弟兄和你一样都是对的，你若认为他错了，等于同时定了自己的罪。
6、你无法修正自己，那你岂能有修正别人的能力？但是，你是可能看出他的真实面目的，因为你能够看出自己的真实面目。改变你的弟兄不是你的责任，你只能接受他的现状。他的错误并非源自他内在的真相，而只有这一真相才是你的事。他的错误改变不了他的真相，也影响不到你的内在真相。你若在任何人身上看到错误，并且当真地回应的话，那些错误对你就变得真实无比。你便不得不为他的错误付出代价，这并不是你为此而受到的惩罚，而是因为你听从了错误的向导而迷失了方向。
7、你弟兄的错误并不是他的，正如你的错误也非你的。你若把他的错误当真，无异于自我打击。如果你想找到自己的路而不再迷失的的话，你必须只着眼于同行伙伴的真相。你内在的圣灵会宽恕你及弟兄内的一切。他的错误会与你的错误一并受到宽恕。救赎和爱一样不容分裂。救赎不可能分裂，因为它源自于爱。你若企图纠正弟兄，表示你相信自己能够纠正别人，小我的傲慢嘴脸在此暴露无遗。修正是上主的事，祂对傲慢一无所知。
8、圣灵必会宽恕一切，因为一切都出自上主的创造。不要越俎代庖，否则你会忘却自己的任务。只要你还活在时间范畴里，便只需接受疗愈的任务，因为那正是时间存在的目的。上主已赐给你在永恒中创造的任务。那是无须学习的，但你亟需学习让自己想要这一任务。所有的学习其实都是为了这个目的。唯有如此，圣灵才能把小我打造出来的一堆无用本事发挥大用。将小我的本事交托给圣灵吧！你不懂如何善用这些能力的。只有祂能教你如何不再以自责的眼光看待自己，同时学习不以定罪的眼光看待一切。于是，一切罪罚对你就不再真实，你的一切错误也一并得到了宽恕。
第四节 圣灵的宽恕计划
1、救赎是为一切众生而设的，唯有它能化解你根深蒂固的信念：“一切都是冲着你个人而来的”。宽恕，就是视而不见。那么，越过他人的错误吧，别让你的目光落在上头，否则你就会相信你所看到的。你若想知道自己的真相，必须只把弟兄的真相当真。如果你之所见并非真正的他，这一错认会使你也无法得知自己的真相。随时记住，你们共享同一个终极的身份，而这种共享性正是它的真相。
2、救赎虽然少不了你那一份任务，但救赎计划本身远远超过你能力所及。你还不懂如何视而不见一切错误，否则你就不会制造这些错误了。你若认定自己并没有犯下那些错误，或是认为你无需“向导”就能自我修正，这只会使你的错误愈陷愈深。你若不接受“向导”的指引，你的错误便无从修正。由于你对自己的真相认知有限，故救赎大业不操在你手中。你的有限认知正是一切错误之始。因此，化解之道不可能出自于你，反之，它纯是为你而设的。
3、救赎是一部有关分享的课程，因为你早已忘记怎么分享了。圣灵只是提醒你，如何发挥你的天生禀赋。祂把攻击的能力重新诠释为分享的能力，如此，方能将你的妄造转译为上主的创造。你若想要借助圣灵之力而完成这一大业，就不能再透过小我的眼光去看待那些能力，否则你会像小我那般地判断。一切弊端都出自小我的判断。所有的益处则出于圣灵的判断。
4、小我也会应你的要求而给你一套宽恕计划，只是你找错了老师。小我的计划必然不可理喻，自然也不会有任何成效。听从它的计划，只会将你导入绝路，这一向是小我请君入瓮的把戏。小我的策略是先让你看清错误，然后再要你视而不见。问题是，你既已把错误当真了，还能罔顾它吗？你既然已对错误秋毫毕察，而且弄假成真，你是不可能视而不见的。到此地步，小我只好向“神秘”学说求助，坚称你必须相信某些无“理”可喻之事才能得救。不少人还假借我的名义，说得玄之又玄，他们忘了我所说的道理绝对是有“理”可喻的，因为我的道理来自上主。不论是我现在说的或是以前说过的话，始终合乎情理，因为它们是千古不易的观念。
5、我教给你的宽恕，绝不会用恐惧来化解恐惧。也不会先弄假成真，然后再销毁它。圣灵所教的宽恕，从一开始就视而不见他人的错误，使那些错误对你显得虚幻不实。不要让你的心信以为真，否则你会认定自己必得解除那些错误才会得到宽恕。凡是产生不了后果的事，就不必把它当真；那些错误的后果在圣灵眼中根本就不存在。不论何时何地何种错误，祂都会按部就班、始终一贯地为你撤销错误的一切后果，借此教你明白，并向你证实“小我根本就不存在”。
6、听从圣灵所教导的宽恕吧！因为宽恕是祂的天职，唯有祂才知道如何圆满完成这一任务。我曾说过：“奇迹原是最自然不过的事，当它隐匿不现时，表示有些事已经出错了。”意义即在于此。奇迹只是个标志，表示你已认清自己并不了解救恩计划，因而心甘情愿地追随圣灵的引导。圣灵的天职并非你的任务；除非你接受这一点，否则你就再也不会知道自己的任务了。
7、搞混了自己的任务正是小我最常犯的毛病，如今你对此应该不再陌生了。小我相信自己应该肩负起所有的任务，纵然它对这些任务一无所知。这比单纯的混淆更糟。混淆与自大一旦凑在一起，是一种非常危险的组合，会使小我不分青红皂白地发动攻击。这正是小我的作风。它的反应一向反复无常，因为它根本不清楚眼前究竟是怎么一回事。
8、你若搞不清事情的原委，怎能指望自己作出适当的反应？不论你如何为自己的反应申辩，最好先扪心自问一下，如此反复无常的小我适合作你的向导吗？让我再重申一次，任由小我权充向导，是个彻头彻尾的悲剧，把它当作救恩的老师,更是绝顶不智的选择。只有神智全然失常的人才会选择如此神智失常的向导。你不会不清楚他的疯狂失常。你心里有数得很，因为我心里有数，而且你是以我的标准看出这一事实的。
9、小我名副其实地是活在借来的时间中，它的日子屈指可数。不用害怕末日审判，你应毫不迟疑地欢迎它的到来，因为小我的时间是由你的永恒“借来”的。所谓“基督第二度来临”是应你之需而来的，第一次的来临其实就是创造。祂的二度来临，不过代表你终于恢复了清明的神志。这有什么可怕的呢？
10、真正可怕的是幻相，除了对真相已经死心或绝望的人以外，谁会转向幻相求助？幻相绝不可能满足你的，因此，改变你对真相的看法才是你唯一的出路。唯有你那个“真相是可怕的”的观念是错的，上主才可能是对的。而我敢向你保证，上主绝对是对的。那么，你该庆幸自己始终搞错了，而那不过是因你尚不知道自己的真相之故。你一旦知道了真相，就会像上主一样，永远不再出错。
11、唯有在幻相世界里，不可能的事才会发生。你若想在幻相中寻找真相，简直是缘木求鱼。幻幻相世界里形形色色的象征，其实就是小我的象征，而且多到俯首皆是。但不要奢望在它们身上找到任何意义。那些象征与那一丘之貉的幻相一样没有意义。童话故事不论是快乐的还是可怕的，没有人会把它当真。只有孩童才会相信，而他们最多也只会当真一时而已。只要真相一现身，幻相就会自行隐退。即使在幻相当道之际，真相也不曾消失过。“二度来临”就是“觉于真相”，而不是指真相“逝而复返”。
12、看哪！我的孩子，真相就在这儿。它属于你、我、以及上主，唯有它才圆满得了我们的心愿。只有这一觉，才有疗愈的能力，因为它是觉于真相。
第五节 尚未疗愈的治疗师
1、小我的宽恕策略远比上主的宽恕计划更受欢迎。因为它出于“尚未疗愈的治疗师”之手，也就是小我。我们在此不妨仔细省察一下，究竟“尚未疗愈的治疗师”是何等人物。顾名思义，他企图给人自己尚未得到的东西。打个比方，如果这个尚未疗愈的治疗师是一位神学家，他的思考前提很可能是：“我是一个可怜的罪人，你也好不到哪里去。”如果他是一位心理治疗师，他也很可能会用同样荒诞的逻辑为前提，他相信攻击是真实的，对病患亦然，但同时又声称那对他们而言都不重要。
2、我再三强调过，小我的信念是无法与人共享的，因此，它们绝不可能是真的。你岂能借着“挖掘”过去而把它弄假成真？任何治疗师若企图以幻相来寻找真相，表示自己尚未疗愈，因为他不明白该由何处寻找真相。故在治疗的问题上，他自己都还没找到答案。
3、意识到自己的梦魇，有一个好处，就是教你看出它不是真的，梦里的一切都毫无意义。尚未疗愈的治疗师由于不相信这一点，故无法治疗任何人。所有尚未疗愈的治疗师，不论采用何种宽恕方式，都摆脱不了小我的阴影。如果他们是神学家，他们很可能会定自己的罪，同时传授罪与罚的观念，并热衷于那些令人恐惧不安的法门。他们还会把罪罚的观念投射到上主身上，把祂变成一位报复成性的神，于是又开始害怕自己受到天谴报应。这种手法出自对小我的认同，且只着眼于小我的所作所为；这一混淆会使自己陷于万劫不复的自我谴责中。上述观念经常引起人们的反感与抵制，这是意料中的事。但如果你抵制它，表示你还是相信它的威力。
4、小我的某些新策略和过去的伎俩一样毫无助益，因为仅仅改变形式是毫无实益的，它的内涵仍一成不变。所谓新的形式，举例来说，心理治疗师会诠释梦中的种种象征，为小我“解梦”，借此证明梦魇的真实性。但把梦当真之后，又想撤销梦魇的后遗症，他只好贬低做梦者的重要性。如果他真能把梦者一并视为虚幻不实的话，还可能产生某些疗效。问题是，若把梦者视为心灵本身，那么圣灵赋予心灵的修正能力便被否定掉了。这连在小我的说辞中都难以自圆其说，不论它已经迷惑到了什么程度，都不可能看不出其中的矛盾的。
5、如果只有贬低心灵的价值才抵制得了恐惧的话，又如何巩固小我的力量？这样明显的矛盾，说明了为何无人能清楚解释心理治疗的过程与作用。说实话，那个过程其实并没有什么作用。对尚未疗愈的治疗师而言，只是枉费工夫。他必须由自己教人的观念中学习，但他的小我总是想从那境遇中获取什么。故尚未疗愈的治疗师并不明白给予的道理，自然不能分享出任何东西。他不可能修正任何人，因为他行事的方式明显有误。他认为自己有责任教病患了解真相，其实他自己对真相一无所知。
6、那么，应当如何是好？当上主说“有光”，就有了光。分析黑暗能让你得到光明吗？心理治疗师或神学家通常都是先认同了自身内的黑暗，再由远处求取光明来驱逐黑暗，并且再三强调光明遥不可及？疗愈本身一点儿也不神秘。唯有真正了解疗愈的真谛，才有改变的可能，因为光明代表了解。你若想治疗“可怜的罪人”，或重建“卑微的心灵”的自尊心，那可真的需要神通的本事了。
7、上述两类小我策略，必会将人导入死巷，它最常陷入的下场就是给人“回天乏术”或“一筹莫展”之感。帮人指出他目前的处境或方向，也许还有些助益，但除非你能同时帮他改变方向，否则也还是徒然无功。本身尚未疗愈的治疗师无法协助他人转向的，因为连他自己都转不过来。治疗师唯一有意义的贡献，乃是为病患亲身示范自己的方向是如何被“不再相信梦魇的那一位”扭转过来了。如此，他心中的光明才可能成为患者的答复，使受困之人不得不与上主一起肯定“光明确实存在”，因为他已亲眼在治疗师身上看到这一光明。但治疗师又须借助患者的肯定，才可能确知光明真在自己心内。知见就是经由此途径转译为真知的。奇迹志工必须由认出光明开始，再不断把光明推恩出去，而且接受光明的认可，他的知见才会转译为一种肯定。这一光明之果方能为他保证光明已经进入他心里。
8、心理治疗师本身并没有疗愈能力，他只是让疗愈自然发生而已。他最多只能指出黑暗，却无法带来光明，因为光明并非来自于他。然而，这光明既然为他而存在，必然也为他的病患存在。只有圣灵才配称为心理治疗师。不论什么场合，只要你尊祂为师，祂必会为你揭示疗愈之道。你唯一能做的就是让圣灵完成祂自己的任务。无需你插手代劳。祂只会一步一步地指点你如何去协助祂要你帮助的人，只要你不自作聪明，祂会透过你直接向病患说话。请记住，你选择向导是为了帮助别人；若选错了向导，就会愈帮愈忙。但也请记住，只要选对了向导，你一定帮得上忙。信任圣灵吧，因为助人是祂的天命，而祂属于上主。你若能仰赖圣灵之力（而非自己的力量）唤醒其他心灵，就会明白自己不再受制于世间的游戏规则了。只有你此刻所遵从的法则才会灵验。“有用的就是好的”，这句话虽然言之成理，但还不够。“只有好的才是有用的”。其余一切，一无所用。
9、本课程给人一个非常直接而又单纯的学习环境，它还提供一位“向导”，具体为你指引迷津。只要你照着去作，便会看出它确实灵验。它的灵验远比这些文字解说更具说服力。让你不得不相信它所言不虚。跟对了“向导”，你就能学到所有课程中最简单的一课：
你们可凭他们的果实辨别他们，他们也会认出自己的真相的。
第六节 接受你的弟兄
1、若非透过圣灵的灵验效果，你如何意识到圣灵真的活在你内？你的肉眼看不见祂，你的耳朵听不见祂。你如何认出祂来？倘若你能带给他人喜悦，他人也以喜悦回报，不论你是否感受得到，表示你内心必有某个制造喜悦的源头。它不只为你制造喜悦，你还能看到它带给别人的喜悦；如果你自己感受不到它，表示你一定在自己心内与它切断了关系。
2、你也许感受不到圣灵始终如一地带给你喜悦，那是因为你自己没有始终如一地带给他人喜悦。你会根据他们对你的反应来评判圣灵是否始终如一。你自己若不能始终如一，自然不会常生喜悦，那么你也无法时时认出祂的始终如一。你献给弟兄的礼物等于是献给祂，因为祂给予你的无法超过你献给祂的。这不是因为祂的赐予有限，而是因为你的接受有限。你决定接受多少，等于决定了你愿得到多少。
3、你的弟兄若是你生命的一部分，你愿接纳他们吗？唯有他们能教你认出自己的真相，因为你学到的正是你教他们的结果。你在他们身上看到了什么，也会在自己身上看到什么。你只要在他们身上看到了，那东西对你就变得真实无比。上主只有一个圣子，祂知道他们全是一个生命。只有上主大于他们，然而，他们并不比上主小。你可明白其中的奥妙？凡是你为我弟兄做的，就是为我做的，而你所做的每一件事又都是为你自己做的，因为我们都是你的一部分；那么，我们所做的每一件事也都归你所有。上主所创造的每一个生命皆为你的一部分，而且与你共享祂的荣耀。祂的荣耀属于祂，也同样属于你。那么，你的荣耀绝不会少于祂的。
4、上主比你大，只因你是祂创造出来的，连这一能力祂都毫不吝惜地与你分享。为此，你才能如祂一般地创造；即使你与祂断绝了关系，亦不致改变这一事实。上主的光明或是你的光明不会因为你看不见而变得暗淡无光。圣子奥体必须一体无间地创造，只要你认出造化的一部分，就会忆起祂的整个造化。你所忆起的那一部分会使你的圆满生命更为增色，因为每一部分都是整体。圆满整体是无法分割的，但除非你能随处看出它的整体性，否则你无法明白生命的圆满。你所知道的自己只可能是上主所知道的圣子，因为这是你与上主共享的真知。唯有当你觉醒于祂内，你才会知道自己的伟大，因为你已接纳了祂的无限生命。在此之前，你如何评判弟兄，就会如何评判自己；你如何接受他，也会如何接受自己。
5、你目前尚未觉醒，但你能够学习如何觉醒。方法简单无比，圣灵会教你如何唤醒别人。你只要能够认出他们原本就是觉醒的，便明白了觉醒的真谛；他们感激你决心唤醒他们的抉择，这一感恩之情反过来又教你看出觉醒的价值。于是他们摇身一变，成了你真相的见证人，正如上主把你创造为祂实相的见证人一样。当圣子奥体众志成城地接受自己的一体生命，他们所创造出来的一切自然也会认出自己的真相，这些创造又成了圣子奥体的见证，一如圣子乃是天父的见证一般。
6、永恒内不需要奇迹，因为奇迹只有补救性的功能。然而，只要你还有待疗愈，你的奇迹便成了帮你认出自己真相的唯一见证。你无法为自己行奇迹，你必须先“付出”自己所要“接受”的，然后才能领受回来。在时间领域内，第一步必须是付出；而在永恒境界中，两者其实是同时发生而且一体不分的。当你逐渐学到了“施与受根本是同一回事”，时间对你便形同虚设了。
7、永恒是唯一的时间，它只有一个“恒常不变”的面向。这句话对此刻的你不可能有任何意义，除非你开始忆起上主向你张开的臂膀，最后才会知道祂向你敞开的天心。你和祂一样都是“恒常不变”的；你活在祂的天心内，也拥有一颗与祂相似的心灵。你创造的一切也活在你展开的心中，因着你们的完美沟通而得以进行彻底的交流。只要你真能接受他们中的任何一位，就不可能继续贪恋这世界所能给你的任何东西。那一切会显得毫无意义。缺了你，上主的意义不再圆满；缺了你的创造，你的生命也不再圆满。接受你世间的弟兄吧，此外不要接受任何东西，因为在他内，你会找到自己所有的创造，因为那是他与你一起创造出来的。除非你学会认出弟兄是你的创造同工，否则你无从得知自己原是上主的创造同工。
第七节 两种评价
1、上主的旨意就是你的救恩。祂怎么可能不同时赐给你找到救恩的方法？祂既然愿你拥有救恩，必会让你不只“可能”得到，而且还会“轻易”得到才对。你的弟兄无所不在，故你无需踏破铁鞋满地寻找救恩。每分每秒都是你拯救自己的良机。不要错过这机会，不是因为良机不再，而是因为实在没有耽搁喜乐来临的必要。上主愿你现在就活得圆满幸福。这不正是你的愿望吗？这不也是你弟兄之所愿吗？
2、你们只会结合于同一意愿之下，不妨深思一下此言的深意。在其他事上，你们可能会有异议，但对此事则是英雄所见略同。为此，平安只可能寄身于你们的同一意愿中。只要你决心活在平安之中，你就会活得平安。但你必须接受救赎，才能享有这一平安，因为救赎乃是通往平安之路。其中原委十分简单，正因太明显了，反而常遭人忽略。小我最怕的就是这些显而易见之事，因为显而易见正是真相的基本特质。然而，除非你决心不看，否则你是不可能视而不见的。
3、圣灵若以爱心看待祂眼中的万物，毋庸质疑的，祂也会满怀爱心地看待你。祂对你的评价是根据祂所知的你的真相，因此祂对你的评价必然真实无比。而这评价也必然存于你心，因为祂就活在你心内。小我也在你心中，只因你让它寄身于此。然而，它对你的评价却和圣灵截然相反，因为小我根本不爱你。它对你的真相毫无概念，它连对自己的所知所见都不敢信任，只因它的知见反复无常。因此小我在最好的状态下，也只能猜忌狐疑，最坏的状态便会心狠手辣。因为它的能力仅限于此。它无法超越自己的限度，只因它本身反复无常。既然它永远无法肯定，故永远无法超越那种两极反应。
4、于是，你心中对自己便有了两种矛盾的评价，它们不可能同时是真的。你尚不明白这两种评价根本南辕北辙，只因你不了解真实的你在圣灵眼中何等崇高。祂不会被你的所作所为蒙蔽，因为祂须臾不忘你的真相。你的所作所为却常蒙蔽了小我，尤其当你与圣灵互通声息之时，那些经历只会加深小我的迷惘。因此，当你以爱心与人互动之际，小我很可能大肆攻击你，因为它早已断定你没有爱心，而你竟然违反了它对你的评判。只要你的意向与它对你的看法不符，小我便认为你居心叵测而攻击你。这时，它的猜忌狐疑会顿时转为心狠手辣，因为它反复无常的本性会变本加厉。你实在无需反击回去。否则你不就中了小我的圈套，证明它对你的评价正确无误？
5、你若甘心把自己视为没有爱心的人，你是快乐不起来的。如此诅咒自己之后，你必会认为自己一无是处。你难道会请那使你感到一无是处的小我来帮你摆脱这种窝囊之感？小我就是靠这形象而立足的。它会想尽办法维系你这形象，你若继续采用它的策略，岂能摆脱得了它给你的评价？
6、你无法从一个神智失常的信仰体系作出正确评价的。它本身的限度排除了这种可能性。你唯有把自己提升到神智清明之境，俯视着一切，才可能看清两者的鲜明对比。神智失常的状态只有在此对比之下，才会显得确实疯狂无比。你虽具有上主的庄严伟大，却自甘卑微，然后为自己的渺小悲哀不已。只要你一落入这一体系，你便没有其他选择的余地，悲哀是势所不免的。你的渺小卑微在这个体系内被视为理所当然，使你无从反问：“这是谁定的？”这一反问对小我的思想体系可说是离经叛道，因为它等于向整个思想体系提出质问。
7、我曾说过，小我并不知道真正问题之所在。缺乏真知，通常与“不愿知道真相”有关，才会导致彻底的无知，因真知是全面性的。你若不向自己的渺小卑微提出质疑，表示你为了保护小我的思想体系而不惜否认一切真知。你无法只保留一个思想体系的某一部分，因为你若要质疑，必须从基础上釜底抽薪。你还得超越这一体系之上，才有反身质问的余地，因为它的理论基础在自己的体系内是可以自圆其说的。圣灵之所以能够反驳小我思想体系的真实性，只因为祂知道小我的基础虚假不实。因此，由这基础推衍出的理论不可能有道理。圣灵是根据信念的源头来判断你心中每一种信念。凡是来自上主的，祂知道那必是真的。凡不是来自上主的，祂知道都毫无意义。
8、当你怀疑自己的价值时，不妨这样说：
没有我，连上主都无法圆满。
当小我发言时，只要记住这点，你就不会听信它那一套了。真实的你是如此崇高，凡是配不上上主的，也配不上你。你应按此标准来选择自己想要之物，而且不接受任何你认为不配献给上主之物。此外，你别无所求。将你那部分生命归还上主吧！祂乐于用祂的一切跟你交换；你所归还之物虽然原是祂的，祂却因而恢复了圆满。
第八节 庄严伟大与虚夸自大之别
1、庄严伟大属于上主的层次，也只可能出自上主。因此，它必也在你内。只要你稍微意识到这一伟大，不论多么隐约，你必会即刻放弃小我的；因为在上主的伟大之前，小我的荒谬立刻暴露无遗。小我一旦面临此境，纵然不明白究竟发生了什么事，仍会认定“大敌”已发动攻势了；于是，它便开始向你略施小惠，设法将你诱回它的保护伞下。它所施的小惠，不过是自我吹嘘一番罢了。小我想用它的虚夸自大来取代上主的庄严伟大。你会选择哪一个？
2、自大不过是小我想要掩饰自己的绝望而已。它活得毫无指望，因为它根本不是真的。那只是为了反制你的自卑，因为它真的相信自己如此卑微。若非这一信念作祟，自大就会显得毫无意义，你也不会觉得有自大的必要。自大是出自一种竞争心态，必然含有攻击的意味。这种只想压倒别人的妄想，根本不能帮你化解任何问题。我先前说过，小我常在“猜忌狐疑”及“心狠手辣”之间摇摆。你若甘于活在绝望之中，小我就会停留在猜忌狐疑的状态。当你忍受不了而想摆脱这种自卑感，它就会变得心狠手辣。它会给你一种幻觉，以为只有攻击才是“解决之道”。
3、小我毫不了解伟大与自大的差别，因为它看不出你的奇迹本能与小我那个来路不明的信念两者的差别。我告诉过你，小我只会意识到它的存在受到威胁，却分辨不出这两种威胁的基本分野。它那根深蒂固的脆弱感使它无法正确判断，只好拼命发动攻击。当小我面对威胁时只有两种选择：应该立即反击？还是延后报复？倘若你接受了它献给你的自大，它便会立即反击。如果你不接受，它只好另伺良机。
4、在上主的庄严伟大之前，小我不敢轻举妄动，因为祂的伟大确保了你的自由。祂只需稍微提醒一下你的真相，便有驱逐小我之效，因为你再也不会在小我身上投注任何希望了。庄严伟大之境没有一点幻相的成分，因为它如此真实，让你不能不信。但只要你继续纵容小我的攻击，真相的可信性便会摇摇欲坠。小我会想尽办法重振旗鼓，不会轻易让你脱身的。它会告诉你，你一定是疯了，你不可能伟大的，因为小我早已判定你是渺小的。然而，你的伟大绝非出自你的妄想，因为那不是你能造出来的。你只会造出自大，而自大会令你害怕，因它会影射出一种攻击心态；至于你的伟大则出自上主，是祂在圣爱中为你造出的。
5、你在自己的伟大中只能祝福，因为你的伟大即是你的富裕。唯有祝福，你才能在心中守住自己的伟大，且永存于天心之内，不受幻相所惑。你该随时记住，除了上主的天心之外，你别无立足之地。一旦遗忘了这点，你便会陷入绝望，进而发动攻击。
6、小我全靠你心甘情愿地容忍，才有存在的余地。只要你真愿瞻仰自身的伟大，你不可能绝望，也不可能执着小我的。你的伟大是上主对小我的答复，因为你的伟大真实无比。渺小卑微与庄严伟大无法并存，也不可能交替登场。渺小与自大则能轮番上阵，因为它们是一丘之貉，同等的虚妄不实。它们属于无常的层次，自然会给人变化无常之感，于是“走极端”便成了它的招牌作风。
7、真相与渺小是互不相容的，因为只有庄严伟大才是真的。真相不会摇摆不定，它永远真实。当这伟大由你身上溜走时，表示你已用自己营造之物取代它了。也许是你相信的渺小，也许是你相信的自大。这都表示你落入了神智失常之境，那不是真相。你的伟大绝不会欺骗你，是你的幻觉一直想要欺骗你。幻觉基本上就是一种骗局。你克胜不了幻觉，但是你可以提升到幻觉之上。你一提升上去，便会看到与自己有志一同的人，与他们欢乐并进。
8、分辨伟大与自大并非难事，因为伟大只会得到爱的回报，不会沦于傲慢。傲慢是行不出奇迹的，反而会夺走为你的真相作证的人。真理毫不暧昧，也毫不隐秘，但它的清晰度全凭你带给它的见证人多少喜悦而定，只有他们才能将真相显示于你。他们只会为你的伟大作证，无法为你的傲慢作证，因为傲慢是无法共享的。上主要你瞻仰祂的一切创造，因为他们全是祂的喜悦。
9、连上主都会为你的伟大作证，你的伟大怎么可能是一种傲慢？至于那些缺乏见证之物，又怎么可能是真的？它们能带给你什么益处？凡是对你没有益处的东西，圣灵便无法发挥大用。凡是圣灵无法转化为上主旨意之物，就不存在。自大纯是一种妄想，它想要取代你的伟大。然而，凡是上主所造之物是无法取代的，缺了你，上主就不算圆满，因为祂的庄严伟大是全面性的，你不可能从中缺席。
10、你在上主天心中具有无可取代的地位。没有人取代得了你，你一旦缺席，你的位子空了，你那永恒的席位便开始殷盼你的归来。上主透过自己的天音不断提醒你，你在天堂占有一席之地，祂还会将你的推恩之物护守在那儿。除非你回归那里，否则你不会知道它们的真相。你无法撤换天国，你也无法撤换自己。因为那深知你身价的上主不愿如此，故你无此能力。你的价值存于上主的天心，并不只存于你心内。接纳上主所创造的你，不可能是一种傲慢，它其实是在帮你排除傲慢。接受自己的渺小卑微才是傲慢的表现，因为那表示你相信自己的评价比上主的评价更为真实。
11、然而，真相若是不可分割的整体，你的自我评价必然就是上主的评价。你的价值既不是你自己定出来的，故无需你的保护。没有一物能侵犯或推翻得了你的价值。你的价值也不会变幻莫测，它仅仅始终如是。向圣灵请教这价值的真相吧，祂必会据实以告；但切莫害怕祂的答复，因为那来自上主。祂的答复极其高明，因它出自终极源头，那“源头”既是真的，答复必也是真的。仔细聆听吧！不要怀疑自己之所闻，因为上主不会欺骗你。祂要你用祂对你真相的无上答复来取代小我的渺小卑微，如此，你才可能了知真相，从此不再怀疑。