第八章 回归之路
第一节 课程的方向
1、本课程的宗旨并非传授真知，而是传授平安。平安是抵达真知的先觉条件，因为活在冲突中的人是没有平安的；而平安却是真知的必备条件，只因它是天国的必备条件。唯有当你具备了这一先决条件，真知方有现身的机会。这并不是上主有意跟你讨价还价，祂是从不讲价的。而是你自己幻想出一个与上主不同的旨意，且假借此名义妄用上主的天律而形成的后果。真知才是上主的旨意。你若与上主的旨意作对，怎么可能获享真知？我告诉过你真知会带给你什么，你目前还不知道珍惜这份礼物。你若能认出这礼物的珍贵，绝不会一听小我的召唤，便不由分说地弃真知而去。
2、小我种种令人分心的伎俩似乎成了你学习的障碍，但除非你赋予它能力，否则小我是无法使你分心的。小我的声音纯粹出自幻觉。你不可能指望它承认“我不是真的”。我也不期待你自己去驱逐那些幻觉。我只是请你根据它所带来的后遗症重新评估一下而已。只要你不想活得如此不安而拒绝那些幻觉，它们自然会由你心中销声匿迹的。
3、你对小我的每个答复其实都在挑起战火，而战争确实会剥夺你的平安。然而，这是一场没有对手的战争。若要确保平安，你必须重新诠释现实真相，这是你唯一需要做的事。你心目中那位对手原是你平安的一部分，你却不惜舍弃自己的平安而发动攻击。你怎么可能拥有自己存心放弃之物呢？唯有给出，才会拥有，真正的你是不会放弃平安的。你若放弃平安，等于把自己放逐于平安之外。这种心态对天国来讲简直不可思议，在此心态下，你也不可能了解天国内的任何境界。
4、你过去的经验必然教了你不少错误，只因它从未带给你真正的快乐。仅凭这一点，你就应该质疑它那些经验的价值。如果学习是为了改变（这是学习的一贯目标），那么你是否满意过去的学习经验所带给你的改变？学习成效如果强差人意，表示你的学习失败，你并没有获得自己想要的结果。
5、救赎的课程与你自己设定的课程恰好相反，它们产生的结果自然截然不同。如果你自己学来的那一套令你如此不快乐，而你又想要得到不同结果的话，你显然需要改换课程。改变的第一步乃是转变方向。任何课程若有真实效用，它的内涵必然前后一致。一个课程若出自两位理念相反的老师，这课程怎么整合得起来？如果两位老师同时教导这一课程，他们只会彼此干扰。到头来反而会让学生进退失据，这种动荡称不上是改变。它所造成的冲击吉凶难卜。在他们还不能放下原有方向之前（即使那根本称不上是一种方向），他们是不可能选择新方向的。这自相矛盾的课程只是告诉他们，他们能选择任何方向，然而却没有教他们如何选择才是最合理的。
6、你必须全面认清这类课程的荒诞无稽，才有机会改变自己的方向。你不能同时向两位见地南辕北辙的老师学习。他们合教的课程必会令人无从学起。他们采取完全不同的教学方法，传授完全不同的课程；教其它事情也许还说得过去，但他们所教的是关于你的真相。纵然他们改变不了你的真相，可是，你若听信他们，你对自己真相的看法便从此分裂了。
第二节 禁锢与自由之别
1、选择的背后是有一理路可循的。只有一位圣师知道你的真相。如果课程的目标是教你清除通往真知路上的障碍，你只能拜圣灵为师。小我完全不懂自己想要教你的课程。它根本不知道你的真相，却想教你认识自己的真相。它是一位混淆是非的专家。除此之外，它一无所知。小我这种老师纯粹是自惑惑人而已。纵使你想彻底否认圣灵的存在（这是不可能的事），你仍然无法由小我学到任何东西的，因为小我真的一无所知。
2、你还有什么理由去选择这种老师？彻底否认小我所教的课程，不是更合理的选择吗？上主之子若想找回自己，岂能向这种老师请教？小我从未合理地解答过你的问题。就凭你自己由它那儿所学来的经验，难道还不足以撤销它充当你未来老师的资格？然而，小我对你的学习所造成的贻害绝不仅止于此。你若能顺着自己的天性去学，帮你发挥原有的天赋，学习本是一件无比愉快的事。但你若被唆使违反自己的天性，你会愈学愈迷惘，甚至困在自己过去的经验中。由于你的意志是你天性的一部分，你是不可能与自己的天性背道而驰的。
3、只要你的意志保持自由，小我便无法传授你任何东西，因为你不会听信它的。受困的不可能是你的意志，因为你的意志是自由的。为此之故，小我本身即是对自由意志的一种否认。上主从来没有强迫过你，因为祂与你共享同一旨意。它的天音只会教你与祂旨意一致的事，不是因为那是圣灵的课程，而是因为那是你的本质。圣灵只会这样教你：你的意愿与上主的旨意是不可能抵触的，因为它们原是一个。这一招足以化解小我企图传授你的那一套了。此后，不只课程的方向不会自相矛盾，连它所教的内容也前后一致了。
4、小我企图教你，是你自己想要与上主旨意作对的。这种违反天性的课程，你是学不来的，“蓄意去学”这一企图本身便已侵犯了你的自由，使你开始害怕自己的意志，因为意志天生就是自由的。圣灵绝不会让上主之子的意志受到任何禁锢，因祂深知上主之子的意志即是天父的旨意。圣灵必会引导你坚定地走在自由的路上，教你如何漠视或越过那些阻挡你前进的障碍。
5、我们已经说过，圣灵会教你分辨痛苦与喜悦的不同。这与教你分辨禁锢与自由其实是同一回事。若非圣灵，你根本无法分辨两者的不同，因为你一直在教自己，禁锢等于自由。你既已相信它们是同一回事了，还能认出两者的不同吗？你又怎能期待过去教你相信它们原是同一回事的那部分心灵，回头教你分辨两者的差异？
6、圣灵的教诲只有一个方向，也只有一个目标。祂的方向乃是通向自由，祂的目标即是上主。但祂心目中的上主是少不了你的，因为少了你，就不符合上主的旨意了。当你逐渐明白了自己的意愿即是上主的旨意，你再也不会容许自己的生命中缺少祂的，正如祂也不愿自己的生命缺了你一样。这才是自由，这才是喜悦。你一旦否认了这一旨意，就等于剥夺了上主的天国，因为上主正是为此而创造了你。
7、当我说：“所有的能力与荣耀全归于你，因为天国是祂的。”我的意思是：上主的旨意是无穷尽的，一切能力与荣耀都在这旨意之内。它的能力、爱心与平安也无量无边。它之所以无量无边，只因上主的旨意拥有无穷的推恩能力，故能涵摄整个宇宙万物，因为那一切都是它创造出来的。正因它创造了万物，万物成了它的一部分。你就是上主的旨意，因为你就是由此创造出来的。你的造物主只可能造出与自己相同之物，因此你必然肖似于祂。祂拥有一切能力及荣耀，而你又是祂的一部分，因此你也如祂一般不可限量。
8、除了那一切能力及荣耀以外，圣灵还能仰仗什么力量重建上主的国？祂所仰仗的仅仅是天国的本来真相，也借此再次认可了天国的真相。你一旦如此接纳了天国，自然会把这一接纳带给每一个人，因为你已接纳了所有的人。你的接纳唤醒了他们的认可，又借着他们的认可而将你的接纳推恩到每一个人身上。你的觉醒会在天国中轻松而愉快地传扬开来，答复了人心对上主的呼唤。这是每个圣子对造物主呼声最自然的回应，因为那一呼声道出了祂所创造与推恩的生命里的神圣心声。
第三节 神圣的会晤
1、荣耀归于至高的上主，也归于你这圣子，因为这是祂的旨意。只要你求，就会得到，因为它早已答复了你。祈求光明吧！你才会明白你就是光明。只要你有心开窍或觉悟，你必会如愿以偿的，因为你学习的决心显示出你聆听那光明之圣师的愿心，祂必会把光明传给你的。你有无穷的学习能力，因为你的心灵是无限的。圣灵的教诲必是无穷的，因为上主正是为了这一教学任务而创造了他。祂彻底了解自己的任务，故能圆满完成，因为那是祂的喜悦，也是你的喜悦。
2、全心承行上主的旨意，乃是人间所能知道的唯一喜悦与平安，也只有这一任务是人们能够全面体验到的。一旦完成了这一任务，其他经验便不足为道了。你若还想追求其他经验，必会阻挠你完成这一任务，因为上主不会强迫你承行祂的旨意，那种经验必须出自彻底的心甘情愿。圣灵懂得如何教你这些事，你却不懂。为此，你需要祂，这也是上主赐你圣灵的原因。只有祂的教诲能使你的意志臣服于上主的旨意，且与祂的能力及荣耀结合，而成为你生命的一部分。你会效法上主与人分享这一能力与荣耀的，因为这是它们天生的取向。
3、天父及圣子的旨意因着他们的推恩而结合为一。这一推恩能力源自他们的一体生命，他们必须把自己的共同愿力无止境地推恩，才能保住合一的境界。这是圆满的受造物与圆满的造物主结合而生的圆满造化。天父不能不赐给圣子祂的“天父身份”，因为“天父身份”也必须推恩出去，把上主的天父身份无穷地推恩出去，这是活在上主内的你的神圣任务。让圣灵指引你如何进行，因你只能由上主那儿得知这任务的真实意义。
4、不论你遇到什么人，应牢牢记得这一会晤的神圣性。你如何看他，你就会如何看自己。你如何待他，你就会如何待自己。你如何想他，你就会如何想自己。千万不要忘了这一点，因为在他身上，你若不是找到自己，就是失落自己。每当两位上主儿女萍水相逢之际，就是天降救恩之刻。不要错过这个给予对方救恩和亲自领受救恩的机会。因为我会与你同在，为你忆起你的真相。
5、不论你选择什么老师，课程的目标不外乎“知道自己的真相”。除此之外，没有什么值得追寻。每个人都在寻找自己，想找回他以为失落的能力及荣耀。每次你与人邂逅，都是让你重新找回能力与荣耀的机会。你的能力与荣耀都在对方心内，因为它们非你莫属。小我一直想由你身上寻回它们，因为小我根本不知道该从何处下手。圣灵则会告诉你，你若只从自己身上找，绝不会找到自己的，因为真实的你根本不在那儿。唯有你与弟兄同在之际，你才可能明白自己的真相，因为你在教他你的真相。他的回应不是痛苦就是喜悦，全看你想尊谁为师。他不是被你囚禁就是被你释放，全取决于你的决定；而你也难逃同一命运。千万别忘了你对他所负的责任，因为那正是你对自己应负的责任。让他重返天国的正位吧！你才会找到自己在天国的地位。
6、天国是不可能独自寻获的，身为天国的你，也不可能独自寻回自己。你若想达到本课程的目标，就不能听信小我，小我一向以打击自己为目的。小我对此毫不自觉，因为它一无所知。然而你是知道的，只要你愿正视一下小我想要把你造就成什么模样，你便不难认清这一真相。这是你的责任，因为只要你敢正视真相一眼，便等于亲自接受了救赎。除此之外，你还有什么选择的余地？唯有作此抉择，你才会明白自己过去遇到他时为何会看走眼。只要你全心投入每个神圣的会晤，就会明白他其实不是那种人。
7、与你相会的人，只能是你自己的一部分，因为你是上主的一部分，祂才是一切。祂的能力与荣耀无所不在，你也不可能置身其外。小我告诉你，你的力量仅限于自己身内。圣灵则教你看出，所有的力量都在上主内，因而也在你内。上主不愿任何人受苦。祂更不愿看到任何人为了一个错误的决定而受苦，包括你在内。为此之故，祂才赐予你这个化解途径。也因着祂的能力及荣耀，你所有的错误决定才得以全面化解，助你与弟兄一起解除了禁锢之念，不论此念出自圣子奥体哪一部分。错误的决定本身并没有威力，因为它们不是真的。它们所造成的禁锢假象也和它们自身一样虚假不实。
8、能力及荣耀纯属于上主。你也纯属于上主。上主会给出自己所有的一切，因为祂只能给出自己的所有，而一切又都归祂所有。把你自己也给出去吧！这是祂赋予你的任务。只要你圆满完成这一任务，便会忆起你因祂而拥有的一切，进而忆起了自己在祂内的真相。你不可能无力完成这一任务的，因为这能力是你的天赋。荣耀是上主给你的礼物，因为那是祂的本来真相。不论何时何地，你只要瞩目于这一荣耀，便会忆起自己的本来面目。
第四节 自由之礼
1、上主的旨意既要你活得彻底平安喜悦，除非平安喜悦成了你唯一的生活体验，否则就表示你已拒绝了上主的旨意。祂的旨意屹立不摇，而且千古不易。你若体验不到这一平安，只有一种可能，即你不相信自己活在上主内。然而，祂是一切万有。祂的平安亦圆满无缺，因此你必然涵摄其中。你在天律的管辖之下，因为上主之律统辖一切。纵使你能违抗天律，却无法逍遥与祂的法外。你若违抗天律，也唯独如此，你才会感到孤独无助，因为你等于自绝于一切之外。
2、“我”有如光明进入这自绝于一切万有之外的世界。世界会沦落到这一地步，只因它与一切万有断绝了关系。因此，它最多只能给你一个孤独的幻相，而害怕孤独的幻觉愈强，孤立感就愈深。我说了，我时时与你们同在，直到世界终结。为此之故，我成了世界之光。在这孤独的世界里，既有我与你同在，孤独就不复存在。你既不曾落单，那孤立的幻相便难以为继。我虽有克服世界的使命，但我从不发动攻击，我的光明所到之处，世界必然知难而退，这是基于世界的存在本质之故。光明从不攻击黑暗，但它的光辉确实能驱逐黑暗。我的光明若随时随地与你同行，你就能与我一同驱逐所有的黑暗。这光明成了我们的光明，你再也不会活在黑暗之中了，黑暗再也无法逗留在你身边。你只要忆起我来，等于忆起了自己的真相，最后终将忆起派遣我来到世界的那一位。
3、在圣子奥体任何一部分完成上主旨意之前，你始终活在黑暗之中。直到那一部分完成这一旨意，整个奥体才算圆满成就。除此之外，还有什么其他圆满成就的途径？我的使命不过是觉醒于天父的旨意，才能将圣子奥体与天父的旨意结合为一。我来到世界所要给你的正是这一觉知，而你却感到难以消受，使得世界也无福消受。一旦突破这一障碍，救恩便来临了，为此之故，我确实堪称为世界的救恩。也为此之故，世界必会藐视我、排斥我，因为世界坚信爱是不可能存在的。只要你接受了我与你同在的事实，就等于否认了世界而接受上主。我的意旨就是祂的旨意，你决定听从我的话，等于决定听从祂的天音并活出祂的旨意。上主派遣我到你这儿来，我也同样将你派遣到别人那儿去。让我们一起迎向他们，才能教他们平安与合一之道。
4、你难道看不出世界和你一样需要平安？你难道不愿把自己想要的平安分享给世界？除非你给出去，否则你不可能得到。你若想由我这儿获得，便必须先给出去。疗愈无法来自他人。你只能从自己内在接受指引。而且必须全心渴望那一指引才行，否则它对你就显不出任何意义。为此之故，疗愈原是一趟“联诀探险”的旅程。我会告诉你该做什么，可是你必须跟我配合，并且相信我知道你该做什么。唯有如此，你的心灵才可能作出“跟随我”的选择。缺了这个抉择，你是不可能疗愈的，因为你一定会抵制疗愈；这等于抵制我为你作的决定，使得疗愈不得其门而入。
5、疗愈不过反映了我们的共同愿力。这是理所当然的，只要你深思一下疗愈的宗旨。疗愈乃是克服分裂之途。唯有合一方能克服分裂。分裂是无法克服分裂的。合一的决心不能模棱两可，否则心灵便会分崩离析而失其完整性。你当前的处境是出自你的选择，靠的就是心灵的决定能力。你能把这能力用在分裂或合一上，因而经验到痛苦或喜悦的不同结果。我的决定无法压过你的决定，因为你我的决定都同样强而有力。若非如此，上主儿女之间便没有平等可言了。透过我们的联合决定，没有做不到的事；单靠我的决定，对你并没有什么帮助。你的意志与我的意志一样自由，连上主都不会违逆你的意志。非上主所愿的事，我是无法一厢情愿的。我只能给你我的力量，使你的意志所向无敌；但我无法推翻你的决定，否则就等于与你的意志较劲，这会冒犯上主对你的旨意。
6、没有一个受造物能够推翻你的决定，这与没有一个受造物能够推翻上主的旨意是同样的道理。意志力是上主赐你的礼物，我只能尊重祂的旨意，接受你的意愿。你若有心效法我，我必会助你一臂之力，因为我知道我们原是一样的。如果你存心与我不同，我只好等待，直到你改变心意为止。我能够教导你，但听从与否完全操之于你。除此之外，我还能如何？因为天国即是自由。你无法从专制作风学到自由真谛的，只要有一个心灵强势地操控另一个心灵，你便难以认出圣子之间完美的平等性。上主儿女的意愿具有同等的重要性，因它们全代表了天父的旨意。这正是我来到世上所要传授的唯一课程。
7、你我的意愿若有所不同，便不可能是天父的旨意。这表示你已囚禁了自己的意志，撤销了它的自由。凭你自己，你什么也做不成，因为凭你自己，你什么也不是。没有天父，我什么也不是；没有我，你什么也不是，因为否认天父等于否认了你自己。我时时刻刻惦记着你，你对自己的记忆存于我对你的记忆中，我们对上主的记忆则存于我们对彼此的记忆中。而你的自由又存于这一记忆中，因为你的自由必存于祂内。和我同声赞美上主吧！也赞美祂所创造的你。这是我们献给祂的感恩，而祂会与整个造化一起分享这一礼物的；凡是祂能接受的礼物，都会平等普施所有的人。因为祂能接受之物，必是属于自由之礼，这也是祂对所有儿女的旨意。你只有在给人自由之际才能重获自由。
8、自由，表示你已接纳了上主儿女与上主的本来真相，因此自由是你能献给上主儿女的唯一礼物。自由就是创造，因为它就是爱。凡是你有意囚禁之人，你便不可能爱他。因此，当你有意囚禁任何一人（包括你自己在内），表示你不爱他，也不可能与他认同。当你囚禁自己时，你便再也认不出你、我以及天父的同一身份。你的真实身份无法自外于天父与圣子的身份。你也不可能只认同一位而不认同另一位。你若属于其中一位，必也属于另一位，因为他们原是一个。三位一体的上主之所以如此神圣，乃是基于它的一体性。如果你将自己放逐于一体之外，你就会把三位一体视为三个神明了。三位一体既是一切万有，你的生命必然涵摄于祂内。除非你接受自己活在祂内的事实，并且完成你那一部分任务，否则三位一体的上主会和你一样若有所失的。你若想要知道祂的真相，你就不能囚禁祂内任何一个生命。
第五节 圣子奥体一体无间的愿力
1、你一旦失落了自己的真实身份，还可能活得心安吗？与它切断联系解决不了你的问题，最多只是一个自欺的妄想。怀此妄想的人相信真相对自己是一大威胁，故宁可躲入幻想世界也不肯接受真相。他们一旦判定真相并非自己之所愿，眼光自会转至幻相，而自绝于真知之外。你若真想帮助他们，把你已然统一之心献给他们吧，正如我把自己的心献给你一样。我们若靠自己，一事难成；但若能携手合作，我们的心灵所汇聚的力量必然远大于其他分裂个体。只要不再分裂下去，上主的天心便会重现于我们心内，成为我们的心灵。天心是所向无敌的，只因它一体无间。
2、圣子奥体一体无间的愿力，本身即是完美的创造者，因为祂全然肖似上主，且以上主旨意为依归。你若想要知道圣子奥体之愿以及你自己的真相，你就不能自绝于上主旨意之外。你若相信你的意愿与我的意愿是两回事，无异于自绝于上主旨意之外；上主的旨意，其实就是“你”。所谓疗愈，只是重归完整而已。若要疗愈，就得与那肖似于你的人结合，因为认出你们的肖似之处，等于认出了天父。你的圆满既在他内，且只在他内，你若认不出他来，又怎能知道自己的圆满真相？认出上主，等于认出你自己。上主及祂的造化是一体不分的。你必须了解你我的意愿也是一体不分的，才可能明白这一真相。你唯有接纳我，才可能沐浴于上主圣爱的光辉下。我的真相既是你的，也是祂的真相。你的心灵只要与我的结合，即意味着你已经意识到上主的旨意确实只有一个。
3、上主的一体生命与我们的一体生命密不可分，因为我们的一体性包含在祂的一体性内。与我结合，你才可能重建上主赐你的大能，因为那是我们共有的能力。我不过是帮你认出“祂的能力尽在你内”这一终极的实相。当我们结合时，就等于与祂结合。荣耀归于上主及其神圣儿女的一体生命。一切荣耀归他们，因为他们终于合而为一了。我们所行的奇迹，不只是为上主之子见证了天父的旨意，同时也为我们见证了与上主旨意结合的喜悦。
4、你只要与我结合，小我便无法从中作祟，因为我已彻底弃绝了小我，不可能与你的小我同流合污。因此，我们的结合便成了你弃绝小我的捷径。我们共有的真相也非小我所能动摇。我们迟早会超越小我的，上主亲自为我们作保；为了你我，也为了所有的人，我愿分享这一信心。我要把上主的平安带回给祂的儿女，因为我是为了所有的人而领受这一平安的。只要我们有志一同，必然所向无敌，因为没有人抵挡得住上主的旨意。
5、你可知道上主对你的旨意何在？向我请教吧，我已代你明白了，你终会找到它的。我不会拒绝你任何事物的，因为上主从未拒绝过我。我们的旅程就是回归上主，祂是我们真正的家。途中，若有恐惧侵入我们的平安，表示小我企图加入我们的旅程却无法得逞。小我会深感挫折而恼羞成怒，设法为自己所遭受的拒绝而伺机报复。但它的报复威胁不了你，因为我与你同在。在这旅途中，你已决心舍弃小我而选择我作为你的同行伙伴。千万别脚踏两只船，否则你会在两条不同的道路之间迷失了方向。
6、小我之路绝非我的道路，亦非你的道路。圣灵为所有的心灵指出了同一方向；祂为我指出的道路也是你该走的路。不要困于幻相而迷失了方向，只要你对其他方向还存有一丝幻想，便会遮蔽圣灵为每个心灵指出的方向。切莫为虎作伥而赋予小我干扰你这旅程的能力。它无此能耐，因为这是通往真相的旅程。放下所有的幻相吧！跨越小我企图牵制你的种种伎俩。我在前面领路，因为我已超越了小我。因此，拉住我的手吧！只因你也同样想要超越小我。我的力量绝不会短缺的，只要你有心给出这一力量，你也必会享有它。我甘心乐意给你这一力量，因为我需要你就如你需要我一样。
第六节 上主之宝
1、我们代表了圣子奥体的共同愿力，每位圣子都享有它的圆满生命。让我们一起动身，开始这回归的旅程，并且沿途邀请弟兄加入我们的阵容。让我们把寻获的每一份力量分给所有的人，使他们也能放下自己的软弱无能，而成为我们的生力军。上主等着欢迎我们每一个人，祂会像我现在一样欢迎你。别再贪图世间的小礼而把上主之国抛诸脑后了。
2、世界无法为上主及神圣儿女的能力和荣耀锦上添花的，反之，上主儿女若仍着眼于世界，世界反倒会使他们盲目，再也看不见自己的天父。你若两眼盯着世界，是不可能知道上主真相的。它们之间只有一个是真的。我来此是为了告诉你一个事实：“哪一个才是真的”并非你决定得了的。你若有此能耐，你早就毁了自己。上主创造一切是为了永恒，绝不乐见造化遭到毁灭。是上主的旨意拯救了你，但不是从祂自己手中拯救出来，而是从你的自我幻觉中拯救出来的。祂拯救你，纯粹是为了“你”。
3、让我们来荣耀世界所否认的真神吧！世界对祂的天国一筹莫展。上主的创造只可能在永恒中找到真正的喜悦；不是因为天国剥夺了其他的可能性，而是因为那些东西都配不上他。凡是上主及其儿女创造之物必是永恒的，也唯有永恒的创造才能带给他们喜悦。
4、请再聆听一次浪子回头的比喻吧！探讨一下究竟什么才是上主的宝贝、什么是你的宝贝。一个备受父亲疼爱的孩子离家出走了，且明知自己已为虚幻的世物耗尽了家产（虽然他当时并不明白那些东西一文不值）。他羞愧得不敢返回父家，因为他认为自己伤透了父亲的心。但当他返抵家门时，竟然看到父亲兴高采烈地迎接他，原来这个孩子才是父亲心中的宝贝。除他以外，父亲一无所求。
5、上主一心想要的只是祂的圣子，圣子才是上主唯一的宝贝。你要的只是自己的创造，正如上主只要自己的造化一样。你创造的一切原本是你为了自己的受造之恩而献给那三位一体之上主的礼物。你创造的一切离不开你，正如你离不开你的造物主；而你的创造又会不断向外推恩，就如上主把祂自己推恩于你一样。虚幻不实之物岂能为上主的造化带来任何喜悦？除了上主的造化以及你效法祂所造之物以外，还有什么配称为是真实的？你所有的创造都深深爱着你，如同你因着造化之恩而爱你的天父一样。除此之外，还有什么礼物是永恒的？还有什么礼物是真实的？那么，你除了以喜悦回报创造之恩以外，你还能接受或给出什么礼物？除了喜悦以外，你还期待什么？你既不是自己创造的，你也无法为自己指派任务。只有那认为自己不配的想法才是出自于你自己的决定。然而，你是上主之宝，永远无法自贬身价；凡是祂看重之物必然珍贵无比。你的价值不容任何置疑，因为上主亲自把祂的生命给了你，你才负有永恒不易的价值。
6、你的任务乃是透过自己的创造而使上主的宝贝增光添色。祂对你的旨意其实就是祂给你的旨意。祂不会扣留你的创造，因为那是祂的喜悦。你也只有像上主一般，才能获得你的喜悦。祂的喜悦就是创造了你，并且把自己的天父身分推恩于你，使你能如祂一般推恩出去。你尚未了解这一真相，因为你尚未了解祂的真相。凡是不接受自己天命的人，是无从了解真相的；而不知道自己真相的人，也不可能接受自己的天命。创造是上主的旨意。祂的旨意已把你造成一个充满创造力的生命。你的意愿不是为了违背祂的旨意而造的，因此，你之所愿必然合乎祂的旨意。
7、一个“不情愿的意愿”，仅由字面上的矛盾就不难看出它的荒谬。当你不愿承行上主的旨意时，这一想法根本称不上是一种想法。上主的旨意才算是真正的思想。没有一个想法能够与它抵触。上主更不可能自相抵触，与祂肖似的圣子也不可能与自己或与祂抵触。然而，他们的思想如此强而有力，只要他们一意孤行，确有能力囚禁其他圣子的心灵。这一决定对他的造物主虽然产生不了任何作用，却会使圣子对自己的任务变得茫然无知。不过，只要他的造物主知道之事，总有一天他也一定会知道的。
8、你只需随时反问自己这句话，“我真的想知道天父对我的旨意吗？”祂决不会隐瞒你的。祂已将自己的旨意启示了我，又教我认出祂所赐我的一切，只因我向祂提过这一问题。我们只有一个使命，就是携手合作，因为我们一旦分开，便无法运作自如。上主之子全部的力量都存于我们所有人内，不在任何一个个体生命之内。上主不愿我们孤单地活着，因为祂自己也不愿单独地存在。为此，祂才创造了圣子，且赋予他与自己共同创造的能力。我们所创造的一切和我们自身一样神圣，而身为上主亲生儿女的我们，必也与祂一样神圣。我们只能透过创造将自己的爱推恩出去，为三位一体的上主增添无边的喜悦。你目前还难以了解这些事，因为身为上主宝贝的你看不出自己的尊贵。活在这类信念之下，你是不可能了解任何事情的。
9、我和上主一样，深知祂赋予你的价值。我对你的忠诚不亚于祂，这一忠诚是建立在我对自己和上主的真知上。我们是一体不分的生命。凡是上主所结合的，没有人能够分开；而上主已把所有圣子都结合于祂内了。你能与自己的生命及存在分开吗？迈向上主的旅程不过是再次觉醒于你的本来境界以及你的永恒真相而已。那是当下即至的旅程，目标永远不变。真理只能体验。那是无法描绘也无法解释的。我只能帮你意识到真理的先决条件，至于经验层面，则是上主的事。只要我们同心协力，便已具足了真理要求的条件，但最后让你开窍的则是真理本身。
10、凡是上主愿你拥有之物，非你莫属。祂已经把自己的旨意赐给了祂的宝贝，祂的旨意就是祂的宝贝。你的宝贝置于何处，你的心就在何处，而且祂也是如此。身为上主所钟爱的你，是最有福的人。向我请教这一真相吧，并且一起释放那些与你同属有福之人的神圣意愿吧。
第七节 身体是交流的工具
1、攻击一向离不开身体。当你心里起了任何攻击之念，表示你已把自己当做一具身体了，而这正是小我对身体的诠释。即使你不作人身攻击，也可能接受这个诠释。只要你相信攻击能帮你得到自己想要的结果，你就已经接受那一诠释了。你若不相信它的效果，就不会对攻击之念产生任何兴趣。你若把自己视为一具身体，不可能不意志消沉的。自视如此的上主之子，不只贬低了自己，还会同样贬低他的弟兄。既然他只能在弟兄身上找回自己的真相，如此一来，无异于断了自己的救恩之路。
2、你应记得，根据圣灵的诠释，身体只是一种交流工具。圣灵才是上主与分裂儿女之间的交流管道，祂能凭着祂的光明自性重新诠释你妄造出来的一切。小我依赖身体进行分裂，圣灵则借身体与人相通。你目前无法以圣灵的眼光来看待弟兄，因为你还无法把身体纯粹视为结合心灵的媒介，也就是结合你我及所有的心灵。只有圣灵的诠释足以全面改变你对身体的价值观。身体本身其实是毫无价值的。
3、你若把身体当做攻击的武器，它对你就会百害而无一利。你若能把身体当做一种媒介，向其他仍然相信自己只是一具身体的人示范，身体不是攻击人的武器，你才可能看出自己心灵的大能。只要你把身体纯粹用于此处，它就不可能沦为攻击的武器。身体若能为合一之境效力，它便成了教导共融的美妙课程；在达到共融境界以前，身体仍有存在的价值。上主就这样将你妄造的有限之物发挥出无限的妙用。圣灵对身体的看法与你的观点大相径庭，因为祂知道，“恪尽天职，完成天命”才是万物的唯一真相。
4、交流乃是结束天人分裂之道。攻击只会助长分裂。身体是美妙或丑陋，是安详或蛮横，是有益或有害，全凭你如何发挥作用而定。你如何看待别人的身体，就会如何看待自己的身体。你若把身体交托给圣灵，致力于圣子奥体的合一之境，你就不会被身体的形象蒙蔽，而认出它的真相。也唯有当它为真理所用时，你才可能认出它的真相。你若误用了身体，必定也误解了身体，因为你在误用之际，表示你已误解它了。你若不由圣灵的眼光去诠释，必会误信身体。而误信又会勾起怨恨、攻击，最后失落了平安。
5、任何失落只可能出自你自己的误解。其实，你是不可能失落任何东西的。但当你把弟兄视为那具外在形体，他的能力及荣耀对你而言便已经“失落”了，连你自己的能力和荣耀也会一并失落。你攻击了他，表示你必先攻击了自己。为了你自己的得救，不要这样看待他吧！他便会因你而得救。在你心中。不要给他藐视自己的机会，将他由自贬的心态中释放出来，如此你自己才得以从中脱身。他是你的一部分，如此的神圣。就如同你是我的一部分，也同样的神圣。只要你能与上主的某一部分恢复交流，表示你已透过上主赐你的天音，越过天国而直达它的造物主那儿了。 6、你该感到庆幸！凭你自己，你什么也做不成。你无法靠自己而活。赐你真实生命的祂，愿你拥有祂的能力和荣耀；只要你愿意接受，仅凭祂的愿力，你便足以圆满完成祂的神圣旨意。祂从未撤回所有给你的礼物，是你认定自己已撤消了祂给你的礼物。为了祂的圣名之故，别再隐藏上主之子的真实身份了，因为祂的圣名即是你的圣名。
7、圣经有言：“圣言（或思想）成了血肉之身。”严格地说，这是不可能的事，因这似乎是将某一层次之物转译为另一层次之物了。表面看来，真相好似有层次之别，奇迹也好似有了难易之分。也只有在信念的层次，思想才可能变成血肉之身，因为思想原是无形之物。然而，思想也是一种交流，身体则不失为一种交流的媒介。这种用途倒很合乎身体的本性。你若以违反本性的方式利用身体，表示你不仅忘了圣灵给它的原有目的，也搞错了祂这课程的目标。
8、最使学徒感到挫折的，莫过于一个令人无从学起的课程。这必会使他感到一无是处而意志消沉。世上没有比一个想学而学不成的课程更令人沮丧的事了。事实上，这就是世界如此令人消沉丧志的根本原因。圣灵的课程绝不会让人消沉，因祂的课程充满喜悦。当学习令你沮丧之时，表示你已偏离了课程的真正宗旨。
9、在这世界，连身体都不能当做一个完整生命来看。它的存在好似分裂为各司其职的生理机能，彼此少有关联，甚至毫不相干。受制于小我的身体正是如此。圣灵引导下的身体完全不然。原本有意与灵性分裂的那一部分心灵，仍可借用身体的媒介而克服种种扭曲，回归灵性。如此，小我的圣殿便成为圣灵的圣殿；你对圣灵的忠诚也会在此取代你对小我的忠诚。如此，身体才能摇身一变而成为上主的圣殿；圣殿内的天音自会将身体导向正当的用途。
10、只要你把身体纯粹用于交流，必会带来疗愈效果。因为这是最合乎身体本性的用法，故有疗愈之效；它使身体重归完整，这也是最自然的结果。所有的心灵都是一个圆满整体，你若相信其中一部分只是物质而非心灵的话，表示你已陷入片面或病态的诠释了。心灵不可能变成一个物质的形体，但它却能透过物质的形体来表达自己，只要它是为了超越身体而发挥身体之用。心灵借着与外相相通而自我延伸。它不会止于身体，否则，身体便妨碍了心灵原有的目的。心灵一旦受阻，便有遭受攻击之虞，因为它已经与自己为敌了。
11、因此，唯有清除障碍，才能保证你会得到援助及疗愈。援助及疗愈是心灵“借用”身体所发挥的正常功能，它并非在身体“内”运作的。如果心灵开始相信身体是它的存在目的，那么它对身体的看法已经扭曲了；心灵若被身体阻碍而无法延伸出去，它就会生病，因为它助长了分裂。视身体为一具独立的形体，不可能不生病的，因为它与生命真相不符。交流的工具一旦用错了地方，自然会失去效用。把交流工具当成攻击的工具，显然是把身体的目的搞错了。
12、交流就是结合，攻击则是分裂。你若对同一具身体一边进行结合，一边又发动攻击，怎么可能不深受其苦？唯有同一目的才可能给你统一的身体概念。如此，心灵才不致老想由不同的眼光或角度去诠释身体，而会把身体完全交托给那真正了解它的唯一光明。你若把学习的工具与课程的目标混为一谈，这一基本混淆会让你同时曲解两者。你必须朝着超越身体的目标努力学习，才能在身体之内重建心灵的力量。心灵必须向其他心灵推恩而不画地自限，才可能完成这一目标。画地自限正是所有疾病的起因，因为心灵只有一个天赋使命，就是向外推恩。
13、喜悦的反面就是沮丧。你的学习如果只会加深消沉而非喜悦，表示你听到的绝非来自上主那位喜悦之圣师，你学习的也不可能是祂的课程。你若不能把身体纯粹视为交流的工具，等于限制了你的心灵而伤害了自己。因此，健康不过是指你的生命终于恢复了一贯的目标而已。身体唯有致力于心灵的目标，才可能恢复完整，因为心灵只有一个目标。攻击只可能是身体假造的目标，因为身体一旦与心灵分离，便已失落了存在的目的。
14、你是不受身体限制的，思想也不可能变成血肉之身。只要心灵不受限于身体，也不把身体视为一种限制，身体是可能成为心灵的表达工具的。每当你看到他人受身体限制，你就已经将此限制加诸自己身上了。整个学习的目标原是帮你摆脱限制，你岂会甘心继续受限？凡是视身体为攻击武器且相信它能带来快乐结局的学生，可说是愚不可及。他竟然接受一个分明与整个课程的一贯宗旨背道而驰的目标，使他更不可能把这课程当成自己的人生目标了。
15、本课程的一贯目标就是喜悦，只要是一贯的，必是上主的目标。一旦你的目标统一起来，便成了祂的目标。你若认为自己干扰得了祂的目标，表示你实在需要救恩。因你已经诅咒了自己，这个诅咒绝非来自上主。因此这个诅咒不可能真实。它所带来的表面效应也没有一个是真实的。当你只把兄弟视为一具形体，你等于诅咒了他，因你已先诅咒了自己。然而，所有的诅咒均非真实（它绝对不是真的，因为它只是一种攻击而已），那么，它自然不会导致任何真实的后果。
16、不要被自己幻想出来的后果所苦。也不要让你的心灵相信那是可能发生的事。那是完全不可能的，这是你解脱的唯一保证。除此之外，你还有什么其他的指望可言？由幻相解脱的唯一秘诀，就是不相信它那一套。你没有攻击之意，只有无限的交流，因而带给你无限的能力及圆满的生命。圆满的能力即是推恩。只要你的思想不受世界的羁绊，你的心灵便会向整个上主造化全然开放。
第八节 身体是手段或是目的
1、你对身体所怀的心态等于你对攻击采取的心态。小我对万物的定义极其幼稚，它一向根据此物在它心目中的用途而定。因为小我没有真正放眼四海的能力，常把一物的用途视为该物本身，而看不出一物的真实本质。对小我而言，身体是用来攻击的。它之所以把你与身体等同视之，就是告诉你，你也是攻击的武器。为此，身体是不可能成为自己的健康之源的。身体的状况全凭你如何诠释它的用途而定。用途只算是生命的一部分，因为它出自实存生命，两者之间并非平等的双向关系。整体能够界定部分，部分却无法界定整体。然而，一旦知道部分的真相，你便知道了整体的真相，这是真知与知见的根本不同之处。在知见领域，整体是由部分组合而成的，各个部分能够分分合合，建构为不同的组合。但真知之境是永恒不变的，故它的组合必也恒常不变。只有在变化无常的知见领域才有所谓部分与整体的关系。超越了知见层次之后，部分与整体之间其实毫无差别。
2、身体所在的世界仿佛常有两种声音在争夺身体的主权。在知见的组合中，身体好似能够不断调换它结盟的对象，这使得健康与疾病的概念具有举足轻重的地位。小我彻底混淆了手段与目的之别，它一向如此。小我一旦把身体当成了最终目标，身体对小我便一无所用，因为身体本身没有目的可言。你一定已经注意到了，小我所追求的目标有个显着的特质。就是目标达成之后，你才发现它根本满足不了你。为此之故，小我才不得不持续不断地转换目标，让你继续怀有希望，期待有朝一日它真能为你带来一些什么。
3、想要克服小我“把身体当做生存目的”的信念，对你绝非一件易事，因为这与“相信攻击是身体存在的目的”属于同一信念。小我非常看重疾病的价值。你一旦病了，还挡得住小我认定你脆弱不堪的那个信念吗？这是小我最有力的辩词，因它掩藏了疾病下面的攻击企图。只要认清这点，而且决心抵制那个攻击企图，你就不会为小我的立场作假见证了。
4、你很难看出疾病是一种假见证，因为你尚不明白那并非你真心所愿。因此，这见证才会看起来相当无辜，值得你信任，因为你不曾质问过它。只要你敢认真地与它对质一下，你就不会把疾病当做小我观点的有力见证了。说得更坦白一点，凡是有意护卫小我的人，必会为疾病辩护的。因此，从一开始你就应该质疑小我所选的见证。小我不会召唤与它作对的见证出庭的，圣灵亦不如此。我已说过，判断乃是圣灵的任务，只有祂能善尽判断之责。小我则有如一位偏袒不公的法官，它所招来的见证都是早已与它串通好的同谋。
5、身体并没有什么功能可言，这话一点也不假，因为它本身不是目的。然而，小我故意把它定为你存在的目的，如此才能掩饰身体的真正功能。小我所做的每一件事都暗藏这一企图。它的唯一目标就是让你忘却万物原有的功能。“有病的身体”这句话大有问题。它之所以没道理，只因疾病不是身体原有的功能。除非小我的身体观所依据的两个基本前提是颠扑不破的真理，疾病才可能成为天经地义的事；那两个前提即是∶“身体是为了攻击而存在”以及“你是一具身体”。若没有这两个前提，疾病根本是不可思议的事。
6、疾病不过想要证明：你是可能受到伤害的。它证明你是脆弱的，易受伤害，而且亟需外来的指引。小我以此作为你需要它指引的有力说辞。它不容分说地为你开出一连串的药方，帮你预防所有的厄运。圣灵把这一切清清楚楚地看在眼里，却懒得分析其中原委。因为搜集的数据或资料本身若毫无意义，分析它有什么用？真理的任务只是收集真实的资料。不论你用何种方法来处理错误的资料，都不会得到任何结果的。只不过，把结果搞得愈复杂，能使人愈难认清它们的虚无；其实你无需一一查证那些前提所推出的结论，照样能对它们作出正确的评估。
7、学习工具不能充当老师。它无法教你如何感觉。你连自己有什么感觉都说不清，因为你已被小我混淆了眼目，因而相信这个学习工具能够告诉你，你究竟有什么感觉。疾病只是另一个例证，显示你死心塌地地向一位不明就里的老师求教。小我不可能知道你的感觉的。当我说，小我一无所知，这说法绝对千真万确。沿用一下三段论证的推理∶如果只有真知才是“存在”，而小我没有真知，那么小我便没有“存在”。
8、你也许会问，一个不存在之物的声音怎么可能会这样锲而不舍和咄咄逼人？你不妨想想，当你渴望某物时，那种令你朝思暮想又欲罢不能的力量何其惊人（即使那东西并不是真实的）？你一定也多次经验过，你想要之物如何扭曲你的所知所见。没有人会怀疑小我作假诬告的本领，也没有人会怀疑你对小我必然言听计从，直到你决心只接受真理的那一刻为止。唯有等你决心放下小我，小我才会销声匿迹。你愿聆听圣灵多少，祂的声音就会有多响亮。祂的声音如果过度响亮，就有侵犯你自由选择之嫌；圣灵一心只愿帮你恢复自由，绝不会做出任何妨碍你自由的事。
9、圣灵会教你如何把身体纯粹用在你与弟兄的联接上，如此，祂才能透过你来传播祂的信息。这不只会疗愈他们，同时也会疗愈你。任何一物只要按照圣灵心目中的任务而发挥其用，是不可能生病的。违反这一原则，才会引发疾病。不要让身体成为反映心灵分裂的一面镜子。也不要让它成为你卑微无能的标志。更不要让它成为你攻击心态的倒影。只要你肯接受圣灵的诠释，不难看出健康其实是万物的自然状态；万物在圣灵眼中丝毫不具攻击性。只要你不再无情地利用身体，你不可能不健康的。只要你接受了那位深知生命真相且为生命发言的圣师指引，健康不过是对生命正确觉知的开始。
第九节 疗愈即是修正的知见
1、我已说过，圣灵是终极的答复。祂是上主给万物的答复，因为只有祂才知道万物的终极答案。小我连真正的问题是什么都不清楚，却不停地提出问题。当你真正学会质疑小我的价值以后，便会明白我所说的一切，如此，你才有能力评估它所提的问题。每当小我诱使你生病之际，不要祈求圣灵治疗你的身体，因为这样表示你已接受了小我的信念，认为身体才是有待疗愈的对象。你应祈求圣灵传授给你有关身体的正确知见，因为只有知见才有扭曲的可能。也只有知见能够生病，因为只有知见才会犯错。
2、错误的知见不过是想把万物扭曲为它原本不是之物。万物的真相是全然无害且彻底无辜的，因为那是真相的本来状态。因此也是你想要觉于真相的先决条件。你不必寻觅真理。真理会来找你，只要你一具备它的先决条件，它自会找上门的。那些条件属于真相的一部分。只有这一部分才操之于你。其余的都操之于真理本身。你需要做的只有这么一点儿；然而，你这一小部分却具有莫大的能力，能把整个真理带回给你。接受你那一点点责任吧，整个真理就非你莫属了。
3、圆满整体具有疗愈之力，因为它属于心灵层次。各种疾病，甚至死亡，其实都是害怕觉醒的具体信号。由于害怕觉醒，小我不能不让你睡得更沉。这是何等可悲的事，这好比为了不想看到而不惜破坏自己的视力一样。“永远安息”是给活人的祝福，不是祝福死人的话，因为安息来自觉醒，而非睡眠。沉睡代表逃避，觉醒代表结合。梦境只会反映出小我对结合的曲解，给你一个结合的幻相。然而，圣灵也能利用睡眠达到唤醒人心的目的，只要你肯让祂去做。
4、你如何让自己苏醒，显示出你如何善用了睡眠。你究竟把睡眠交托给谁？你究竟在接受哪一位老师的指导？如果你醒来后没精打采，表示你未把睡眠交托给圣灵。唯有在喜悦中苏醒，才表示你已照祂的旨意善用了睡眠。如果你把自己的睡眠托付给了疾病，就可能会被睡眠所麻醉。睡眠不过是一种死亡形式，而死亡又属于一种无意识状态。但人是不可能完全无意识的。唯有觉醒之后，你才可能真正安息。
5、疗愈能消除人对觉醒的恐惧，并且以觉醒的决心取而代之。觉醒的决心反映出爱的愿力，因为任何疗愈，说穿了就是以爱取代恐惧的过程。圣灵不可能帮你区分错误的大小轻重，如果祂告诉你：“这病比那病更严重”，这无异于说：“某种错误比另一种错误更真实”。祂的唯一任务就是教你分辨真假虚实，如何以真实取代虚假之物。
6、小我想尽办法削弱心灵的力量，它故意把身心分开，目的是要毁灭心灵。而小我却认定自己是在保护心灵。由于小我相信心灵是极其危险的东西，唯有把它贬为非心灵之物，才有疗愈的可能。但心灵是不可能变为非心灵的，否则表示它能把上主的造化变成虚无。小我轻视软弱无能，却不断削弱你的力量。小我追求的总是自己憎恨之物。对小我而言，这是情非得已。小我如此相信攻击的力量，它不会不发动攻击的。
7、圣经劝你应活得完美神圣，疗愈所有的错误，勿视身体为分裂的个体，因我之名去完成所有的任务。不只因我之名，也因我们之名。因为我们的身份全然相同。上主之子只有一个圣名，它劝你去做爱的事工，因为我们共享上主的一体生命。我们的心灵完整无缺，因为它们属于同一生命。你若生病，表示你在逃避我。然而，你不可能只回避我一人的。你回避我之际同时也回避了你自己。
8、你一定逐渐意识到这课程的实用性，如此铁口直断，毫不含糊。我不可能要求你去做你办不到的事；凡是我能做到的，你不可能做不到。基于此，没有任何事物阻挡得了我要你去做的事，而且宇宙万物都在为你声援。我这话可是千真万确。我不会加给你任何限制的，因为上主从未限制过你。当你画地自限时，我们就不再同心一意了，那就是疾病之始。疾病不是身体的问题，而是心灵的问题。所有的疾病都是心灵分裂的征兆，表示它已拒绝了那个一贯目标。
9、圣灵唯一的疗愈之方即是帮你重新把目标统一起来，因为唯有那一层次的疗愈才有意义。在混乱无序的思想体系中，唯有重新赋予它某种意义才可能产生疗效。你的职责只是备妥“意义”所需的先决条件，因为意义是属于上主之境。然而，唯有等到你重新活出意义，上主的意义才会圆满，因为你的意义是祂的意义的一部分。因此，你的疗愈成了祂健康的一部分，因为你的疗愈属于祂圆满生命的一部分。祂不可能失去圆满性，但你却可能对这圆满生命一无所知。上主的旨意依旧愿你活得圆满，而祂的旨意必然永存于万物之中。