第七章 天国的礼物
第一节 最后的一步
1、上主及其造化都具有无穷的创造能力，然而他们之间并非平等的双向关系。上主于你的交流是全面性的，你与上主的交流亦然。正因你享有上主所赐的永续交流能力，你才能够如上主一般地创造。但由创造的层次来讲，你与上主的关系并不是平等的双向关系，因为是祂创造了你，你却没有创造祂。我已经告诉过你，只有在这一方面，你的创造能力有别于上主。即使在世上，我们也不难看到类似的情形。父母生孩子，孩子却不能生父母。可是他们仍能像父母一般生出自己的孩子。
2、如果你创造了上主，祂又创造了你，天国就不能靠这创造之念而生生不已。它的创造力便受到了限制，那么你也无法成为上主的创造同工。上主把创造的圣念传给了你，你也必须将你的创造之念传给你的创造。所有的创造力均是循此途径而推恩出去的。上主的成就并非你的成就，你的成就却无异于祂的成就。是上主创造了圣子奥体，你最多只能让它扩展。你虽然不能为天国的创造者增添什么，却有能力为天国增光添彩。当你决心只为上主及其天国而警醒时，你等于接下了这种能力。一旦把这能力纳为己有，你便会知道如何忆起自己的真相了。
3、你的创造属于你，且在你内，就如你属于上主，且在祂内一样。你是上主的一部分，亦如你的儿女是上主儿女的一部分一样。创造就是爱。爱必有推恩之力，没有东西阻挠得了它。它是无限的，故无止境。它会永远创造下去，但不在时间领域之内。上主的创造一向如此，因为祂自己一向如此。你的创造也一向如此，因为你只能像上主一般地创造。永恒非你莫属，因为上主已将你创造成一个永恒的生命。
4、反之，小我一直想要争取平等的双向关系，因为它的出发点是竞争，而非爱。它一向喜欢讨价还价，却不明白如果“与他人一样”，就没有讲价的余地。若想获得，你必须先给予，不能讲价。讨价还价就是为给予设限，这不符合上主的旨意。以上主之愿为己愿，表示你愿意以祂的方式去创造。上主不会为祂的礼物设定任何限制的。你，就是祂的礼物，因此你的礼物必然与祂的一样。你给天国的礼物亦须与祂给你的礼物一样才行。
5、我只会给天国爱，因为我相信那是我天性使然。你相信自己是什么，决定了你给出礼物的性质；如果你是上主靠推恩自己而创造出来的，那么你也只能像祂那样把自己推恩出去。只有喜乐才能生生不已，因为喜乐与永恒是一物的两面。上主的推恩是永无止境且超越时间的；你既然身为祂的创造同工，也应永无止境地将祂的天国推恩出去。永恒是创造永不磨灭的印记。永恒也永远与平安喜乐同在。
6、如上主一般地思想，表示你已享有祂对你生命真相的肯定；如上主一般地创造，表示你已享有祂给你的完美之爱。这是圣灵要领你前往之境，使你的喜乐得以圆满，因为上主的天国圆满无缺。我已说过，“觉于真知之境”这最后一步必然出自上主。这是千真万确之事，却无法用言词解释清楚，因为文字语言只是象征符号；凡是真实的，都无法言诠。纵然如此， 圣灵仍有任务将无用的转译为有用的，将无意义的转译为有意义的，将暂时的转译为永恒的。因此，祂仍能为你解说这“最后一步”的大致情形。
7、上主行事并不按部就班，因为祂的圆满成就不是逐步完成的。祂从不教人，因为祂的创造千古不易。对祂而言，并没有所谓“最后一步”，因为祂最初的创造永恒如是。你必须明白，“最初”这个字用在祂身上并不代表时间的先后。所谓“最初”，是指祂在三位一体为首的地位。祂是最元始的创造者，其余的创造同工都出自祂的创造。为此之故，你无法把时间套用于祂或祂的造化之上。因此，上主的“最后一步”不只在起初是真实的，现在仍是，将来也是，永远真实。凡是超越时间之物，永远存在，因为实存生命必然千古不易。它不因生生不息而有所改变，因为无始以来它就被创造成生生不已。如果你认不出它生生不已的本质，表示你还不知道它的真相。那么你也不可能知道它的创造者。上主无需向你启示这些事，因为它一向昭然若揭。祂的光明从不隐晦，因为与人分享是祂的旨意。既然完全分享出去了，祂怎么可能还保留一手，再伺机启示出去？
第二节 天国之律
1、世上唯有疗愈之念与上主的圣念相近，因为两者有共通之处，故能轻易经由此念度向彼念。当弟兄觉得自己有病时，就会感到自己不完整而有所需求。倘若你也如此看待他，把他视为与天国无缘的外人，那么，天国本身对你们二人都会变得模糊不清。疾病与分裂都与上主扯不上任何关系，唯有天国才可能出自上主。你若把天国搞得模糊不清，那么你所见的一切自然也非上主之境。
2、为此，所谓疗愈，不过是把圣灵分享给你的弟兄，一起修正你与他的知见而已。如此，你们两人方能一同置身于天国，恢复天国在你们心中的圆满真相。这是创造的最佳写照，它一边因着生生不已而整合，一边借着推恩延伸而统一。不论你投射或推恩什么，它们对你都会显得真实无比。这是心灵运作的不二法则，不论在世上或天国都是如此。只不过在世间所显示的内涵会有所不同而已，因为受制于这一法则的念头与天国的圣念有天壤之别。任何法则若要维持原有的秩序，不能不迁就环境的需要。 心灵法则一落入世间，它最大的特色即是：纵然你服从它们的法则（我敢向你保证，你不得不如此），你很可能会得到完全相反的结果，因为这些法则为了迁就世间的环境而自行调整过了。在世间，你很可能同时回应两种相互矛盾的声音，故会产生完全相反的后果。
3、原先在天国畅行无阻的法则，一到天国之外，就被调整为“你投射什么，就会相信什么”。这也是它传授的模式，因为在天国之外，学习成了最重要的能力。这学习模式就是：你在他人身上投射了什么，就会相信他们就是这样，因而学到自己也是如此。在天国中没有教或学的必要，因为那儿不存在信念。天国只有千古不易的肯定性。上主及其儿女在生命的肯定性下，深知你推恩什么，你就成了什么。这一法则就是创造之律，无需任何调整。上主循此法则而创造，创造法则由此而生。上主之子乐于遵循这一法则，效法上主的造化之工，因他知道天国就是赖此而生生不息的，自己的创造也同样有赖于此。
4、任何法则若要发挥效力，必须通过交流或沟通。对使用不同语言的人，必须经过翻译才有效用。一位称职的译者，即使不得已而改变原文的形式，却不会改动它的内容。事实上，他之所以改变形式，纯是为了保存原文的内涵。对于还不了解上主天律的人，圣灵就是他的“伟大译者”。你自己是无法胜任此职的，因为矛盾的心灵不会只听信一种意义，它会为了保全形式而不惜改变原意。
5、圣灵转译的目的正好相反。不论是从什么角度，或是以什么语言，祂的翻译纯粹是为了保存原有的意义。因此，祂一反世人所重视的外在形式差异，再三强调“那些差异无关紧要”。祂所传达的信息始终如一：意义才是关键所在。上主的创造法则无须借助真理来说服活在真理内的圣子。你得先知道什么是真理，才能把真理推恩出去，这就是天国之律。这也是你的天生禀赋，不待后天的学习。但是，你一旦放弃了这一天赋，只好重新去学了。
6、没有人会怀疑学习与记忆之间的密切关联。没有记忆，根本无法学习，因为只有始终如一的事，人们才记得住或想得起来。为此，圣灵的课程不外乎教人如何忆起而已。我曾说过，圣灵教人记忆，也教人遗忘；遗忘的目的其实是帮你维持记忆的一贯性。你若想记得更清楚，便不能不遗忘一些东西。你若还在听取两种不同的诠释，是不可能听懂祂的翻译的。因此，你必须忘却或放弃一种，才能够了解另一种。唯有如此，你才可能学到生命的一贯性，有朝一日也才可能活得始终如一。
7、天国完美的始终如一性，对那些活得迷惘混乱的人能有什么意义？显然，迷惘已经搅乱了其中的意义，学生才难以领会其中深意。天国是不可能令人迷惘的，因为那儿只存在一种意义。这意义来自上主，其实，它就是上主。因为它也是你，故你不只享有它，还会像造物主一般将它推恩出去。它无须翻译，因为它清晰无比；但它仍需要你的推恩，只因意义本身意味着推恩。这种交流最为直接，也最为统一。它彻底自由，因为凡是与它抵触之物，必定不得其门而入。这才称得上是天国。它既属于上主，因而肖似上主。那就是它的真相，凛然不可侵犯。
第三节 天国的真相
1、圣灵所教的课程只有一种，它适用于所有的人以及任何环境。祂能将你的一切努力与成果发挥最大的效益，因为祂不受冲突的干扰。祂一边传授上主之国的德能，一边教你明白这些德能非你莫属。至于如何具体运用则无关紧要。反正它必会发挥最高的功效。你的警醒无法使你获此能力，但你必须警醒才能随时发挥它所有的功用。当我说：“我时时刻刻与你同在”，我是说真的。不论何时何地，我从未离弃过任何一人。正因为我时时与你同在，你才会成为“道路、真理及生命”。这德能不是你自己打造得出来的，连我都无此能耐。它是为分享之故而创造的，因此，你不可能理直气壮地视它为某人的专利而否定他人的天赋权利。否则，你的这种知见会抹杀它唯一真实的意义，而且显得荒谬无比。
2、上主的意义仍在天国中等待，因为是祂将一切意义安置于此的。它不在时间中等待。它只安息于天国内，因为那是它所在之处，也是你应在之处。身为上主意义的你，一旦离开这一意义，怎么可能认出自己的真相？一旦你把自己的存在与意义视为两回事，你怎么能不感到自己生命的虚幻不实？这就是小我疯狂失常之处，它想教你承认“你不是你”。这么矛盾的观念显然站不住脚。为此，你不可能在这类课程中学到任何东西，也无法真正教导别人。然而，你随时都在施教。这表示你必然在教其它的东西，即使小我并不清楚自己究竟在教什么。为此，小我饱受被你“化解”的威胁，它始终怀疑你居心叵测。与小我结盟无助于你心灵的统一，因为心灵与小我没有任何瓜葛。向平安效忠，对小我乃是“大逆不道”之事。因此，小我的“仇敌”其实是你真正的盟友。
3、我曾说过，小我的盟友并非你生命的一部分；由于小我认定自己已陷入四面楚歌，才会急着四处寻找盟友。至于活得心安理得的你，只会寻找弟兄，且明白四海之内皆兄弟。因为唯有全然平等的人，方能活得安然自若。地位平等的上主之子既然全都拥有一切，实在没有什么好竞争的。然而，他们若无法在任何一位弟兄身上认出这一完美的平等性，竞争之念就会潜入他们心中。不要低估了警醒的重要，唯有如此，才能与竞争心态（也就是一切冲突之源）相抗衡。正因你相信彼此之间“可能”存在利害冲突，表示你已把原本“不可能”的事弄假成真了。这与你把自己视为虚假不实岂非同一回事？
4、若想活在天国内，只需把全部心力都置于天国上。只要你仍相信自己可能掌控得了非真之物，无异于选择了冲突。这岂能称得上是一种选择？纵然表面看起来很像，但状似和真相毕竟不可同日而语。身为天国的你对那些状似之物毫不稀罕。你要的只是真相，因为你就是真相。唯有如此，你的“所有”与“所是”才能融为一体；这事不是发生在天国内，而在发生在你的心中。你心中的祭坛才是唯一的真相。那祭坛在你心念中清晰无比，因为它反映着完美的圣念。你在正见中只可能看到弟兄，因为正见只会从它自身的光明中去看。
5、上主亲自照亮了你的心灵，并以祂自己的光辉维系你的心光不灭，因为祂的光辉正是你心灵的本来真相。这是不容置疑的事，只要你一起疑，答复即刻来临。这一答复只会化解疑问，而让你看出质疑真相是多么荒谬的事。为此之故，圣灵从不质疑。祂的唯一任务只是化解疑虑，将你带入肯定无疑之境。肯定无疑的人自然宁静而笃定，因为他们心中无惑。他们不再质疑，因为任何可疑之物再也进不到他们心里。如此，他们方能活在完美的寂静中，这是他们想要与人分享之物，因为他们知道这是自己的天性使然。
第四节 疗愈即是认清真相
1、真相只可能被认出，也只需被认出。根据上主的天律，灵感属于圣灵，千古不易则属于上主。灵感来自上主的天音，千古不易来自上主的天律，两者同出一源。疗愈并非直接来自上主，因祂知道自己的造化圆满无缺。然而，疗愈仍与上主脱不了关系，因为它出自上主的天音与天律。疗愈乃是天音与天律之果，它只是为尚不知道上主的心灵而设。上主根本不知道“你不知道祂”这一回事，因此这种心态不可能存在；可是身在梦中的人却浑然不觉这一真相。正因他们的不觉，故无由得知真相。
2、圣灵需要借你而工作，祂先教你明白祂就活在你内。这是领你迈向“你是上主是一部分，故你活在上主内”这一真知的媒介。由圣灵而引发的奇迹是没有难易之分的，因为造化的每一部分都属同一层次。这是上主的旨意，也是你的意愿。这是上主天律制定的真相，圣灵只负提醒之责。你一得到疗愈，自会忆起上主之律而遗忘掉小我的运作法则。我曾说过，遗忘只是为了帮你记得更清楚。因此，你若了解得当，遗忘并不是记忆的反意词。你若认知有误，它就会和所有错误知见一样，引发内心的冲突。但只要了解得当，它也会像所有正知见一样，成了你由冲突解脱的工具。
3、小我不想把自己学到的一切倾囊相授给所有的人， 因为那绝不符合它的利益。因此，它也不会真正学到任何事情。圣灵则会教你利用小我营造之物，去教与小我所“学”截然相反的事情。不论你学到什么，或具备某种特殊的学习能力，全都无关紧要。你只管努力去学，圣灵自会把你所有的努力导向同一目标。即使是不同的能力，只要致力于同一目标，久而久之，它们就会合作无间了。这是因为它们全都导向同一方向或同一道路。长此以往地致力于同一目标，彼此的相似处（而非相异处）便自然凸显出来了。
4、因此，你应将所有的能力一并交托给圣灵，只有祂知道如何发挥其用。而祂只会将那些能力用在疗愈上，因为祂只知道圆满无缺的你。你则需要透过疗愈才会明白自己的圆满本性，明白了自己的圆满，你就懂得如何忆起上主了。纵使你早已遗忘了祂，圣灵却了解你需要祂来帮你把遗忘转译成一种回忆。
5、小我的目标和圣灵的目标都能自成一个体系；正因如此，它们的目标绝对没有任何兼容并存的可能。小我总是伺机分裂与对立。圣灵则从不放过疗愈与合一的机会。你唯有在疗愈他人之际，方能得到疗愈，在圣灵眼中，疗愈也无难易之分。唯有疗愈能帮人认清圣子奥体的一体性，它是化解分别心的唯一途径。纵使人心尚未达到与天律一致的境地，这种知见已开始与上主的天律相互呼应。正念的力量如此之大，它能将心灵拉回天心的正轨，而这纯为天音效力的正念就在每个人的心内。
6、你以为自己能够与上主的旨意作对，这实在是痴人说梦。小我不只相信自己有此能耐，还想把它的“意愿”当作礼物送给你。那绝不是你想要的东西。它也称不上是礼物。它根本什么都不是。上主已给了你一项礼物，你不只“拥有”它，而且那“就是”你。你若不把它用出来，就会忘了自己是拥有它的。你一旦忘了它，便再也无法知道自己的真相了。因此，所谓疗愈，就是透过与天律一致的意念而迈向真知的途径，并认清天律放诸四海皆准的普遍价值。缺了这份认知，天律对你变得毫无意义。然而，天律绝不会毫无意义的，因为所有的意义都出自它而且在它内。
7、你应先寻求天国，因为那是天律真正运作之处，它们只可能真实地运作，因为它们是真理之律。只寻求天国吧！因为除此之外，你不可能找到其他东西的。此外也没有任何东西存在。上主是万有中的万有，绝非虚言。一切生命都在祂内，祂就是一切。因此，你也在祂内，因为你的生命就是祂的一部分。只要你不再把弟兄视为一种威胁，忘掉小我加诸于你的危机意识，你就疗愈了。这会强化圣灵在你们两人心中的临在，只因你不再去认同恐惧。爱只等着你这封邀请函。它既是圣子奥体的本来真相，故能自由进出整个奥体内。你一旦觉醒于爱，自会遗忘你所“不是”的那一切。这就帮你忆起了自己的真相。
第五节 疗愈与心灵的千古不易性
1、身体只是用来发展种种能力的一个基础而已，它与那些能力如何使用完全不是同一回事。那是一种决定。小我的选择对此事具有决定性的影响，这是毋庸赘言的；至于圣灵，祂只会把身体充当交流的工具，祂的这个决定与疗愈之间的直接关系则有待进一步澄清。治疗师本人若尚未痊愈，是绝不可能了解自己的天职的。
2、只有心灵具有交流能力。小我无法完全抹杀交流的本能（因为这一需求是一种创造的本能），它只能这样为你洗脑：身体既能交流，也能创造，因此你根本不需要心灵。小我企图让你相信，身体能和心灵一样地运作，是自给自足的。可是我们先前已说过，你在行为层面上既无法教人，也不可能学到任何东西，因为你完全是按照自己并不相信的法则行事的。而且你这样还会对既为人师又为人徒的自己造成很大伤害，因为我再三强调过，你只能教人自己真正相信的事。你的课程若这般矛盾，不论在教或学上，必然成效不彰。你好似同时传授疾病与疗愈之道，那么你不仅是一位差劲的老师，还是个差劲的学徒。
3、任何人若想疗愈，他不仅能够而且必须培养疗愈的能力。疗愈是圣灵在世间的交流模式，也是祂唯一认可的模式。祂不接受其它形式的交流，因为祂无法接受小我把身心混为一谈的立场。心灵只有交流的能力，没有伤害的能力。唯当身体接受小我的使唤时，才有伤害其它身体的可能；但只有当你把身体与心灵混为一谈之际，身体才可能受到伤害。这一处境可能成为疗愈的契机，也可能沦为怪力乱神；你必须记住，怪力乱神下面必然隐藏着“疗愈遗害无穷”这类信念。小我若以如此疯狂失常的信念为前提，它只能据此信念继续它的疯狂演出。
4、疗愈具有巩固人心的力量。怪力乱神则会伺机削弱人的力量。疗愈不会在治疗师身上显出众人所无的特质。怪力乱神则常显示治疗师“与众不同”之处，他相信自己能够给出对方没有的东西。他也许相信这是上主赐予他的礼物；但他若认为自己拥有别人所没有的东西，他显然不了解上主。
5、圣灵的疗愈，不是偶尔才有疗效的，祂随时随地都在疗愈。除非治疗师时时刻刻都在接受祂的治疗，否则他的疗愈工作必会状况百出。疗愈本身必然始终如一，因为唯有始终如一才不会自相矛盾，也唯有没有矛盾，才称得上圆满无缺。治疗师若接受例外情况，承认自己有时治愈得了，有时治愈不了，表示他已默许生命的不一致性。那么他不只陷于矛盾，还会教人矛盾。凡是出自上主的，怎么可能不适用于所有的人与任何时机？爱是没有例外的。唯有恐惧升起时，例外的念头才显得理所当然。例外是个可怕的东西，因为它们是恐惧的产物。“心怀恐惧的治疗师”这一称谓本身就显得十分矛盾，唯有矛盾的心灵才可能认为这一观念能够自圆其说。
6、恐惧不可能带来快乐。唯有疗愈能够。恐惧善于制造例外。疗愈从不如此。恐惧导致关系破裂，因为它制造分裂。疗愈永远带来和谐，因为它出自整合之境。这是天经地义的事，因为它可靠无比。只要是来自上主的，都值得你信赖，因为上主的一切真实无比。疗愈值得你信赖，因为它上主天音的感召，且与天律一般始终如一。疗愈既是始终一致的，那么自相矛盾的心理自然难以了解它。了解意味着一以贯之，因为上主本身意味着始终如一。那既是祂的意义，自然也是你的。你的意义不可能与祂的意义有所出入，因为你的整个意义，也是你唯一的意义，不只源自于祂，还与祂的意义全然一致。上主不可能与祂自己不一致，你也不可能与祂不一致。你无法将你的自性由造物主那儿分裂出去，因为祂在创造你之际已把自己的实存生命分施于你了。
7、尚未痊愈的治疗师会期待弟兄感恩图报，自己对弟兄却毫无感激之情。因为他认为自己才是施予者，却未曾由弟兄那儿得到相称的回报。为此，他所能教人的必然十分有限，因为他能学到的实在太少。他的不知感恩限制了疗愈的课程，那与教人疾病无异。真实的学习随时都在进行，它的转变力量所向无敌，上主之子一旦认出这一能力，便能在转瞬之间改变整个世界。那时因为只要他能改变自己的心念，就等于更新了上天赋予他最有力的转变工具。这一观念与“上主创造千古不易的心灵”之说没有丝毫矛盾；但你的学习若是透过小我的眼光，必会误以为自己确实改造了心灵。于是，你会感到自己在学一门看似矛盾的课程：你得学习改变你的心灵对它自己的看法。其实，只有如此，你才可能学到自己的心灵原是千古不易的。
8、在你疗愈他人之际，你便学到了疗愈。你一旦看清了你的弟兄改造不了他的心灵这一事实，你便会在他身上认出心灵的千古不易。那也是你在他身上认出圣灵的方法。因为只有他心内的圣灵从未改变过他的心。他本人也许还认为他有此能耐，否则他就不会觉得自己有病了。这不过表示他还不知道自己的自性。如果你在他身上仅仅看到千古不易的一面，表示你没有真正改变过他。你只是为他改变了你的心灵对他心灵的看法， 如此，你便帮他化解了他的小我自以为在他身上所完成的改变。
9、当你仍听得见两种声音时，你会看到两种出路。一条供奉着一个令你颤栗膜拜却无从去爱的偶像。另一条所供奉的，则是一个你迟早会因了解而深深挚爱的真相。了解即是欣赏感激之意，只有你了解，你才可能认同；唯有视它为自己的一部分，才表示你在爱中接纳了它。上主当初就是这样以了解、欣赏和爱创造出你的。小我丝毫不明白这一点，因为它既不了解自己所造之物，也不欣赏它、感激它，更无法爱它。它以掠夺的方式进行吞并。它真的相信每剥削他人一次，自己就会壮大一点。我再三说过，天国只能靠你的创造而增长，你是怎么被创造的，便只能那样去创造。圆满的荣耀及喜乐就是天国，它在你内等着你给出去。你怎会不想将它给出去呢？
10、你是不可能忘怀天父的，因为我与你同在，而我是不可能忘怀祂的。忘了我，等于忘记你自己，也忘记创造你的那一位。我们的弟兄已患了健忘症。为此，他们才得靠你来忆起我以及创造我的那一位。你能透过这个记忆，改变他们对自己的看法，一如我改变了你对自己的看法。你的心光如此强烈，能够一眼看透他们，并且照亮他们的心灵，一如我照亮了你的心灵。我不愿在交流中分享我的身体层次，因为那只是分享虚无。我岂能与至圣天父的至圣儿女分享一个幻相？我只愿与你分享我的心灵，因为我们原属同一个天心，那天心也非我们莫属。不论你在何处，记得只着眼于这个天心，只因唯独它无所不在。它就是一切，因为它涵容万物。你若只着眼于此，实是有福之人，因为你只着眼于真实之境。
11、因此，到我这儿来吧！学习认出你内在的真相。我们所享有的心灵，所有弟兄都与我们共享，只要我们认出他们的真相，他们便痊愈了。让你我的心一起照亮他们的心灵，他们会因着我们的感恩而开始意识到自己的光明。这光明又会返照于你及整个圣子奥体，因为这是你献给上主最相称的礼物。祂必会欣然接受，并转赠给圣子奥体，因为这一礼物既配得上祂，必也配得上祂的圣子。圣灵只着眼于每个人心中的上主祭坛，激发你对它的感激与欣赏，唤醒你对上主及其造化之爱，这才是你与圣灵真正共融的境界。你必须认出圣子奥体的一体性，才可能欣赏它的美妙。这正是创造法则的一部分，它始终支配着你所有的思维。
第六节 由警醒到平安
1、虽然你只能把圣子奥体当作一个整体去爱，但你也可能将它视为支离破碎的存在。然而，不论你在它内的某一部分看到了什么，你一定会认为它和整体没什么两样。为此之故，攻击绝不是个别事件，你若要放下，就必须全盘放下。若无法全盘放下，就表示根本没放下。你究竟是怀着恐惧去造作，或是以爱去创造，就看它们是出自小我的怂恿还是圣灵的启发了；不论哪一种选择，终将返回思想者的心中，左右着他的所知所见。其中亦包括了他对上主及其造化和他自己的观念。他若心怀恐惧，是不可能欣赏感激他们任何一位的。他若以爱相待，则一定会欣赏感激每一位。
2、凡是认可攻击的心灵，不可能有爱的能力。那是因为它相信自己毁灭得了爱，这表示它根本不了解爱。它若不了解爱是什么，当然不可能认为自己是有爱的。也因此认识不到实存的层次，反而感受到某种虚幻不实之境，最后彻底迷失其中。你的思维能够将你导入此境，因它有此能力；而你的思维也能将你由此境救拔出来，因为这能力不是来自你自己。你的思维本身也具有选择思维方向的能力。你若不相信自己有此能力，表示你已否定了自己思维的大能，宁可相信自己的思维一无所能。
3、小我为了自保，可说无所不用其极，它的种种本事都是出自小我一心想要否定的心灵能力。这表示，小我攻击的竟是自己的护身之道，它怎么可能不因此而焦虑不安。为此之故，小我从不想厘清自己究竟在做什么。虽然它的逻辑疯狂失常，却说得理直气壮。小我所赖以生存的，竟是彻底威胁它存在之物。由于它不敢面对这一威胁，故不得不设法贬抑它的力量。结果反而威胁到它自身的存在，这种处境真的令它难以忍受。小我为了维护它那疯狂失常的逻辑，不得不继续用彻底疯狂的方法来解决彻底疯狂的困境。因此，为了消除心中的威胁，小我只好把这威胁投射到你身上，而对真实的你视若无睹。你若与小我沆瀣一气，保证你再也无法知道自己完全安全的真相，如此，小我才可能继续疯狂下去。
4、小我承受不了知道真相的后果。真知是整体性的，小我却不相信整体这一回事。这“不信”正是小我的起源，因此，小我效忠于自己的前提，它是不可能爱你的。小我是怎么出生的，也会照样继续繁衍。心灵是怎么形成的，也会照样如法炮制下去。小我出自恐惧，故会继续生出恐惧。它只能如此效忠，这忠诚使它不能不背叛爱，因为你是爱。爱原是你的力量，故小我只能全力否认爱。它必须同时否认这力量所带给你的一切，因为爱赐给了你一切。拥有一切的人，是不会想要小我的。这样，连造它的人其实都不想要它。曾经造出小我的心灵一旦知道了真相，小我便被打入了冷宫。而心灵只要能够认出圣子奥体的任何一部分，便会看清自己的真相。
5、因此，小我必须抵制所有的欣赏感谢，所有的认可，所有的正见，以及所有的真知。那些威胁在它眼中是全面性的，因为它意识到心灵所有的承诺都是全面性的。因此，小我宁可依附任何一物，也要与你划清界限。问题是，根本没有其它东西存在。然而，心灵却有营造幻相的能力；造出之后，它自然相信它们，因为幻相本来就是靠相信而造出的。
6、圣灵无须攻击就能化解幻相，因为祂对幻相一概视而不见。因此幻相对祂根本就不存在。祂解决这些幻相的表面冲突之法，就是把它们当做毫无意义之事。我先前说过，圣灵能看清冲突下面的底细，那完全是不可理喻的。圣灵并不要你去了解冲突，祂只是要你明白：冲突既然毫无意义，故没什么好了解的。正如我所说的，了解会带来欣赏，欣赏则带来爱。此外没有一物值得你去了解，因为没有一物是真实的，没有一物是有意义的。
7、你若真想牢牢记住圣灵赐你的一切礼物，唯有一途，即是只为上主及其天国而警醒。你若难以接受这一说法，理由只有一个，你可能认为还有其它东西值得你追求。除非你的信念自相矛盾，否则你何须警醒戒备。冲突升起时，表示那矛盾因素已使心灵陷于斗争了，警醒才会变得如此重要。活在平安中的人没有警醒的必要。唯有不真实的信念才需要小心戒备，若非你已相信了非真之事，圣灵岂会提醒你警醒的必要。当你一相信某物，它对你就变得真实无比。你若相信连上主都不知道之事，你的想法与祂的圣念便好似起了冲突，看起来就像在攻击祂似的。
8、我再三强调过，小我真的相信它有攻击上主的能力，而且设法让你相信，你确实干了此事。既然说心灵没有攻击能力，小我便理直气壮地让你相信你确实只是一具身体而已。它就这样故意不去看你的真相，把你变成它心目中的样子。小我意识到自身的脆弱无能，它需要你的效忠，而非真实的你。因此小我设法要把你的心灵卷入它那精神错乱的思想体系内，以免你一旦明白了真相，小我便会被光明驱逐。小我不愿与真理为伍，因为它本身就不是真的。真理若是一切，那么不真之物便没有存在的余地。不论你效忠哪一边，必然是全面性的，因为两者不可能并存于你心中而不使你的心分裂为二的。它们既然不可能和平共存，而你又想要平安的话，你必须永远且彻底地放下冲突的观念才行。在你尚未认出真相之前，你确有警醒的必要。只要你还相信两种完全矛盾的思想体系可能拥有同一真理， 那么，你非得随时保持警醒不可了。
9、你的心灵分别效忠于两个国度，表示你是不可能完全效忠任何一方的。你与天国的认同原是不容质疑的，除非你的想法已经彻底疯狂失常了。你的生命真相不是建立在你的知见上，也完全不受它们的影响。任何一种自我认同的问题，不论发生在哪一层次，都无关乎事实真相。那只表示你的理解出了问题，因为它暗含了“你认为自己的真相是由你决定”的信念。小我对此坚信不移，且奉为圭臬。但它绝不是真的。为此，小我等于彻底献身于非真之境，它的所知所见与圣灵及上主的真知必然背道而驰。
10、你只能透过圣灵认出生命的意义，因为你的实存就是上主的真知。你一旦接受任何其它的信念，便掩盖了上主在你内的天音，使你再也认不出上主的真相。除非你能看清祂的造化真相，否则你无由得知上主的真相，因为上主和祂的造化是不可分的。造物主及其造化的一体关系就是你的圆满生命、你的清明神智、你无限能力之所寄。这无限能力乃是上主赐你的礼物，也是你的本来面目。你的心一旦与它断绝关系，天地之间最大的力量在你眼中都会变得软弱无能，因为你不相信自己乃是它的一部分。
11、你若自外于那无限能力，上主的造化在你眼中会显得软弱无能；凡是自认为脆弱之人，不能不发动攻击。然而，这攻击必是无的放矢，因为攻击的对象根本就不存在。于是，他们只好营造出种种形相，却又把它们视为草芥粪土而大肆攻击。这就是小我世界的全面写照。小我什么也不是。毫无意义可言。根本就不存在。不要企图去理解小我，因这样一来，表示你相信它是可以理解的，那么也是值得欣赏感谢以及被爱的。如此，你就给了它一个存在的基础，但它是不可能有任何存在的理由的。你不能把毫无意义的东西变得有意义。只有疯狂失常的人才会生出这种企图。
12、允许疯狂之念进入心中，表示你并不想活得正常和清明。只要你还想要其它东西，你就会造出其它东西来，而那些“异类”必会开始攻击你的思想体系，分化你的忠诚。在这种分裂状态下你是不可能创造的，因为你不能不高度戒备；因此，唯有在平安中心灵才有推恩的能力。你分裂的心灵必会阻碍天国的推恩，而只有推恩能够为你带来喜悦。你若不把天国推恩出去，你的思维便与你的造物主有了出入，那么你便难以如祂那般地创造了。
13、圣灵会在你意志消沉之际轻声提醒你：你活得如此悲哀，只因尚未完成你与上主共同创造的天命，从而剥夺了自己的喜乐。这是你自己的选择，而非上主的决定。你的心灵倘若偏离了天心，表示你甘愿活得毫无意义。然而，上主的旨意是永不改变的，更不可能自相矛盾。这是圣灵的教诲始终如一之处。创造才是你的意愿，而绝非分裂，因为那是上主的旨意，凡与此相悖的，一概没有意义。圣子奥体本身既是完美的成就，自然只会完美地成就一切，将自己受造的喜悦推恩于人，并且与造物主及自己的创造认同，深知他们全是一个生命。
第七节 天国的整体性
1、每当你拒绝祝福一位弟兄，就会感到自己受到了剥削，因为否认和爱一样均是全面性的。你不可能只否认圣子奥体的一部分，与你不可能只爱其中某一部分是同样的道理。你不可能偶尔去全面地爱一下。也不可能偶尔全面地效忠一下。虽然否认本身并没有力量，你却可能赋予它心灵的无限能力。你若用这种能力来否认真相，真相就在你眼前销声匿迹了。你不可能只是片面地欣赏真相。为此之故，你只要否认了真相的某一部分，就再也意识不到全部真相了。然而，否认只是一种防卫措施，你可正面亦可负面地发挥其用。负面的用法必然具有破坏性，因为它已沦为一种攻击武器。倘若为圣灵所用，它便会帮你认出某一部分的真相， 进而使你得以欣赏整个真相。心念之力太强了，没有人能将它拒于门外。你永远无法自外于你自己的思维的。
2、当一位弟兄表现的疯狂失常时，他其实给了你一个祝福他的机会。他的需求其实也是你之所需。你所能给予他的，正是你自己需要的祝福。你只有给出祝福才可能拥有这一祝福。这是上主的天律，绝无例外。你所拒绝的，成了你所欠缺的；不是因为你真的欠缺，而是因为你在他人身上否认了它，故再也无法在自己内意识到它的存在。“你认为自己是什么”支配着你的每一个反应，而你想要成为什么，便会认为自己真是那般模样；于是，你想成为的模样又反过来支配你的每一个反应。
3、你不需要上主的祝福，因为你始终拥有祂的祝福，你真正需要的是你自己的祝福。小我心目中的你受尽剥削、毫无爱心，而且不堪一击。你不可能去爱这家伙的。摆脱这一形相其实一点都不难，你只要不加理睬即可。你既不在它内，它也不是你。千万不要在任何人身上看出这一形相，否则，你就会把它当成自己而接收下来。所有与圣子奥体相关的幻相当初既是一起形成的，也能够一起消除。不要教别人把他自己看成连你都不屑成为的样子。你的弟兄有如一面镜子，只要你还活在知见层次，必会在他的镜面下看见自己的形相。在圣子奥体“知道”自己的圆满境界以前，知见仍会继续运作下去。知见既是你自己打造之物，你要它存在多久，它就能存在多久。
4、幻相乃是你的投资。只要你还珍惜它，它就会继续存在下去。价值虽是相对性的，却强而有力，因为价值出自你心智的判断。驱逐幻相的唯一方法，便是撤销你在它身上所投注的价值，你一旦将幻相逐出你的心外，它对你立即失去了生命力。你若还把它放在心上，等于又将它还魂了。然而，幻相里面没有任何东西能接受你的礼物。
5、只有你才能给出生命的礼物，因为那是上天给你的礼物。你若不给出去，就无法意识到这礼物的存在。你无法把虚无变成生命，因为虚无是无法承受生命的。为此之故，你若不将自己“所有”与“所是”的生命之礼推恩于人，你便无法知道自己的实存真相。没有把生命推恩出去是你一切混乱之源，因为那违反了造物主的旨意。离开了祂，你什么也不能做；离开了祂，你确实什么也没有做过。接纳祂的道路吧！你才可能忆起自己的真相；教人祂的道路吧！你才不致忘了自己的真相。向永生上主的儿女致敬吧！且为自己身为其中的一份子而感到光荣。
6、上主不只将圣子造成值得尊敬的造化，还亲自向他致敬，因此只有“尊敬”才配献给圣子。如上主那般欣赏他们吧！因为他们是上主衷心喜悦的儿女。你无法自外于他们，因为你无法自外于上主。安息在上主的爱内吧！只有活在爱中才能常享安息。去爱上主所有的造化吧！你也是其中一份子，否则你就无法学到祂的平安，也不能亲自领受祂赐你的礼物，那礼物其实就是你自己。在你懂得向所有与你相似的受造物致敬以前，你是难以知道自己的完美真相的。
7、上主的任何一个孩子都有资格当其它孩子的教师。因为每一颗心灵内都有一位“圣师”在教同一课程。祂不断教你明白，每一位上主之子都是无价之宝；祂以无限的耐心教导此课，无限耐心出自无限爱心，祂一直在为这一大爱发言。每个攻击行为其实都在呼求祂的耐心，因为只有祂的耐心能够将攻击转译为祝福。发动攻击的一方，是不可能知道自己是蒙受祝福的。他们相信自己受到了剥削，才会发动攻击。因此，分享你的富裕吧！教你的弟兄看出他们自己的富裕。不要被他们的匮乏幻相所蒙蔽，否则你也会感到自己的不足。
8、唯有当你把别人的攻击视为剥夺你的所爱时，你才会生出反击之心。你是不可能失去任何东西的，除非你自己既不重视也不想要它。是这缘故使你觉得受到剥削的，你却把自己的拒绝投射于外，开始相信是你的弟兄夺走了那个宝贝。你若相信有弟兄攻击你，而且夺走了你的天国，你怎么可能不害怕？这正是小我所有投射的最终借口。
9、小我代表了你心中不相信自己能为自己负责的那一部分，它又不愿加入上主的阵容，故无法信赖任何事物。它相信你已背叛了造物主，并将这疯狂失常的信念投射于外，于是相信是你的弟兄夺走了你的上主；其实他们同你一样，根本无此能耐。每当某弟兄攻击其它弟兄时，内心都脱离不了这一信念。投射，一言以蔽之，就是在别人身上看到自己希望看到的东西。为此，你若决定与上主分裂，便会认定那是别人害你如此的。
10、你，就是上主的旨意。不要接纳任何其它的意旨，否则你等于否定了自己的真相。一旦否定了真相，你必会发动攻击，因为你相信自己受到了攻击。仅仅瞩目于你心内的上主之爱吧，你随时随地都能看到它的，因为那爱确实无所不在。在每个人身上看出他的富裕吧，你才会知道自己与他们都活在上主之内。他们是你生命的一部分，正如你是上主的一部分。不明白这一真相。你必会感到无比孤独，正如上主儿女不知道上主临在时，上主也会感到孤独一样。明白了这一真相，你已活在上主的平安中了。你落入世俗的思维，只有一途，因此你若想由世俗思维中抽身，也仅仅只有一途。你必须先了解那个思想体系的整体性，你才可能了解它的一切。
11、你只要认出小我思想体系中任何一部分都是如此疯狂失常、彻底精神错乱，又彻底令人厌恶，表示你已经对它的整个体系作了正确的评价。这种修正会帮你认出任何一部分的造化都是如此的真实、彻底的完美，以及彻底的可爱。你若只要这个，你就只可能拥有这个；你若只给这个，你的生命便就是这个。你献给小我礼物时，常会有牺牲之感，可是你献给天国的礼物，却是你给自己的。你所给出的礼物，上主珍惜无比，因为那份礼物来自祂的爱子，而祂的爱子又来自于祂。天地间的一切能力与荣耀都是你的，因为天国是属于祂的。
第八节 不足置信的信念
1、我们已说过，没有投射，愤怒无由而生；同理，若不推恩，爱也无由而生。这反映了心灵的基本法则，它一向是如此运作的。而你是按照这个法则创造及被造的。天国也是靠这法则而统一，而且靠这法则永存于上主之天心。对小我而言，这法则可说是排除“己所不欲”的手段。对圣灵而言，它代表最基本的分享法则；在这法则中，你必须给出己之所爱，你的心灵才能真正拥有它。对圣灵而言，这就是推恩的法则。对小我来说，则无异于剥削之法则。因此，它们到底会带来富裕或匮乏，全凭你要如何运用这一法则而定。这选择操之于你，至于是否运用投射或推恩，绝非操之于你。因为心灵不是投射，便是推恩，那是它存活的方式，而每个心灵都是活的生命。
2、你必须彻底了解小我是如何利用投射的，有朝一日你才可能化解得了投射与愤怒之间的必然联系。小我想尽办法维持冲突状态。可是它会精于设计一些状似帮你降低冲突的方法，因为它不想把你逼到忍无可忍的地步，最后干脆弃它而去。小我会试着让你相信，它能帮你摆脱冲突，以免你放弃小我而另觅生路。小我故意扭曲上主的天律，利用心灵本有的能力阻止心灵完成它存在的真正任务。小我把你内心的冲突投射到他人心上，目的是要你相信，你的问题已经解决了。
3、这一企图暗含了两大错误。首先，严格地说，冲突是无法投射的，因为它无法与人共享。你若想保留这部分的冲突而撤销另一部分的冲突，实在毫无意义。你可记得，内心充满矛盾的教师不只是一位差劲的教师，还是个差劲的学徒。他的人生课题必然充满迷惘与混乱，还会限制了这一课题放诸四海皆准的价值。第二个错误观念就是，你以为把自己不想要的东西丢到别人身上，就能摆脱它。“给出去”其实是你“守住它”的唯一方式。把它当做别人的问题，就以为你已经把它从心中排除了，这种信念彻底扭曲了推恩能力。这正是投射者必会严加戒备自身安全的理由。他们深恐自己投射出去之物会转身伤害自己。他们若相信自己有办法把投射之物由心中抹除，便不能不相信那个东西也可能会设法溜回来。正因那些投射之物不曾离开过他们的心灵，他们不得不枕戈待旦地设法遮掩这一事实。
4、你若把某人钉死在某种幻相中，就不可能不把自己也钉在同一幻相中了。这是必然的结果，因为心灵不可能被肢解。肢解表示打成了碎片，但心灵既不会攻击，也不受攻击。相信心灵有攻击能力，是小我最常犯的错误，也是小我整个投射的基础。它不了解心灵的真相，自然也不了解你的真相。然而，小我却靠你的心念而存在，因为它只是你的一种信念。小我既出自你在自我认同层次上的混淆。为此，它没有始终如一的模式可循，它自身的发展也不可能始终如一的。小我是扭曲的心灵妄用了自己的能力，又误用了上主的天律所形成的产物。
5、不必害怕小我。它得靠你的心灵才能存在，既然你曾因为相信它而造出了它，你也同样可以不相信它而将它驱逐。不要把“你得为自己的信念负责”投射在别人身上，否则你就等于强化这一信念。只要你甘心承认整个小我都是你自己一手打造出来的，表示你已决心放下所有的愤怒及攻击的机会，它们全是因为你相信自己该为所有错误负责而又把这责任投射到他人身上所生出的后遗症。然而，承认这是自己的错误，并不表示你该紧抓着它们不放。你应立刻交托给圣灵，予以彻底化解，那些错误的遗害才会由你心中消失，也由整个圣子奥体中遁迹。
6、圣灵会教你如何超越自己的信念去看事情，因为真相本身是超越信念的，也只有祂的知见真实无比。你随时都能够把小我彻底遗忘，因为它根本就是一种不值得你信任的信念，没有人会死守一个他认为不足置信的信念。你对小我懂得愈多，会愈加明白它根本不足置信。不可理喻，自然无法理解，因为它不值得你相信。根据这不足置信的信念而生出的知见，怎么可能具有任何意义？可是你很可能认不出这知见是不足置信的，因为那是你信念的产物。
7、整个课程的目标就是教你看出小我的不足置信，而且永远不可信任。你当初就是因为相信了这不可信之事而造出了小我，故再也没有能力独自作出正确的判断。你得亲自接受救赎，表示你已决心抵制“自力更生”的信念，分裂之念便如此被驱逐了，你再次肯定了自己的真实身分，且把整个天国视为自己的一部分。这种认同是超乎疑惑和超乎信念的。你的完整性是无限的，因为实存生命是无穷的。
第九节 天国的推恩
1、只有你限制得了自己的创造力，上主一心只愿解除你的限制。祂不愿看到你丧失自己创造的一切，就像祂不愿丧失自己的造化一样。不要扣押你给圣子奥体的礼物，否则你等于从上主那儿扣押了自己。自我中心属于小我的层面，而自性中心则属于圣灵的层面，因为那才是上主造化的本来面目。圣灵属于心灵的一部分，它界于小我与灵性之间，居中调停，但总站在灵性那边。对小我而言，这是有意偏袒，它会觉得自己受到了排挤而加以反弹。对灵性而言，真相即是如此，因为灵性深知自己的圆满，根本无法想象自己会受到任何部分的排挤。
2、灵性深知自己的意识涵摄了所有弟兄的意识，就如上主涵摄了灵性一样。因此，整个圣子奥体以及造物主的大能，无异于灵性自身的圆满成就，这使得它所创造的一切享有同样的圆满及完美。小我是无法与一个包含上主在内的圆满整体抗衡的；其实任何称为整体之物必然涵摄上主在内。祂将所有的能力全部赐给了每一个造化，因为它既是上主的一部分，必也享有祂的实存生命。创造与丧亡是反义词，祝福与牺牲也是。实存生命必须向外推恩。如此，它才能守住自己的真知。灵性和造物主一样渴望分享自己的实存生命。它本身既是通过分享而造出的，必然怀有创造之愿。它绝无涵摄上主的野心，只有延伸实存生命的愿心。
3、灵性的唯一任务就是把上主的实存生命向外推恩出去。它的圆满状态是永无止境的，有如造物主的圆满一般。圆满和推恩是同一回事。小我整个思想体系为的就是阻碍你的推恩，阻碍你在世的唯一任务，因而隔绝了你的喜悦之源，使你老觉得自己有不满足的感觉。除非你创造，否则你是不可能满足的，但上主对不满足这事一无所知，因此你非创造不可。你也许不知道自己究竟创造了什么，但这并无碍于它们的真实性，正如你意识不到自己的灵性，也无碍于灵性的存在，是同样的道理。
4、天国只是永恒不断地推恩，因为它在上主的天心内。你不知道自己的喜悦为何，因你还不知道自己的圆满自性。只要你把天国任何一部分剔除于自身之外，你就不再完整了。分裂的心是无法认出自己的圆满境界的，有待自身的圆满本质这一奇迹敲醒它，疗愈它。它内在的圆满性就这样被唤醒了，整个天国也因着它的接纳而重归圆满。凡是真能欣赏圆满自性的心灵，是不可能自我中心的，它只会不断推恩下去。为此，天国才会有完美的平安。灵性就此完成了它的任务；唯有完成任务，才能享有安宁。
5、你心中的圣灵深知你的创造，而且为你妥善保护，只要你允许，圣灵便会让你随时意识到你创造的一切。它们是你实存生命的一部分，缺了它们，你不可能功德圆满的。每个上主之子的创造也属你所有，因为每个创造其实属于所有的人，它们是为整个圣子奥体而造的。
6、你并未错失为上主儿女的天赋产业增光添色的机会，因此你也不会错失自己保有它的机会。既然这一恩赐出自上主的旨意，祂就已经永远给你了。既然上主的旨意要你永远拥有，必会赐你保全它的方法。而你已经这样做了。只有疯狂失常之人才会觉得违背上主旨意是有意义的事。从真理的角度来讲，那是不可能的。你的圆满自性和上主的自性一般永无止境。你的自性也会像祂那样永远推恩下去，永远活在完美的平安中。它的光辉如此强烈，使它的创造迸发出完美的喜悦，圆满的它只可能创造圆满的生命。
7、要有信心，你从未失落自己的真实身分，也从未失落那使它常保圆满及平安的推恩能力。奇迹不过是这种信心的一个标志。它反映了你与弟兄的认同正确无误，同时反映了你已意识到自己需要推恩才能守住这一认同。奇迹即是教你这全面性知见的一课。你只要把整体的任何一部分带入这一课程，你等于已经涵容了整体。
第十节 苦乐不分
1、天国和这个世界一样，都是根据某些前提而推理出来的“果”。你很可能已经根据小我的逻辑而承受其“果”，活在彻底的迷惘与失落中了。只要你真能看清这一后果，你是不可能想要它的。你之所以仍想保留其中一部分，纯粹是因为你尚未看清它的全部真相。你只想看小我的前提，却不愿正视它们导致的苦果。那么，你不也能以同样的方式对待上主的前提吗？你所创造的一切正是由祂的前提推出来的“果”。是上主的思维为你奠定了所有的前提，因而才会各在其位，各得其所。它们就是你与天心认同的那一部分心灵，至于“你是何种心境”以及“你会在心内看到什么”，全凭“你相信自己的心灵究竟是什么”而定。不论你相信什么，这一前提决定了你的心灵会接纳什么。
2、当然，你可能会接纳原本不属于你心灵之物，也可能否认本属你心灵之物。纵然你可能拒绝天心亲自赋予你心灵的任务，你却无法杜绝它。它是你的生命真相所引出来的“果”。至于你能否看到它所推出的合理结论，全凭你是否真想看清它而定；然而，它的真相与你想不想去看根本是两回事。真理即是上主的旨意。你若分享祂的旨意，必会享有祂的一切真知。你若拒绝以祂的旨意为你的意旨，你不只拒绝了祂的天国，也拒绝了你的天国。
3、圣灵引导你，只是想让你少受一点儿苦。任何人只要看清了祂的目的，没有人会反对的。问题不在于圣灵所说的究竟是对还是错，而在于你是否想要聆听祂的话。你早已搞不清什么是苦了，正如你已搞不清什么是乐一般，你常常把它们混为一谈。圣灵的主要任务就是教你分辨两者的不同。令你喜悦之事对小我可能苦不堪言，只要你对自己的真相心存疑惑，苦和乐对你就会变得混淆不清。这种混淆是整个“牺牲”观念背后的元凶。听从圣灵的话吧，你才可能放得下小我的。但你不用作任何牺牲。相反，你会获享一切。只要你还相信这一点，内心的冲突便无由而生了。
4、为此之故，你需要不断提醒自己那原本显而易见的事。因为它对于你并非那么明显。你相信做些违反上主旨意的事情对你更为有利。你甚至相信自己做得出违反上主旨意的事。那等于相信你能做出一个不可能的选择，你对那一选择又怕又爱。然而，上主靠的是愿力，而不仅仅是希望。你的愿力与祂的一样强而有力，因为你的愿力即是祂的旨意。小我的希望只是空想，因为它希望的是不可能存在之物。你可以继续寄望于不可能的事，但唯有与上主同心，你才发挥得出愿力。这是小我的弱点，却是你的强项。
5、圣灵始终站在你这边，为你撑腰。你若还是设法回避祂的指引，表示你宁可选择软弱。而软弱会令人害怕。那么除了你存心让自己害怕以外，还有什么能解释你这个决定？圣灵从不要求牺牲，小我却乐此不疲。当你还搞不清它们背后的不同动机时，你不可能不投射的。投射表示你已把动机搞混了，人心一旦陷入迷惘，信任根本无法立足。没有人会乐意追随自己不信任的向导，但这并不表示向导本身是不值得信任的。在这种情形下，通常是追随者不值得信任。归根结底，那不过是他内在的信念出了问题罢了。他既相信自己能够背叛，当然也会相信任何东西都会背叛他。这纯是因为他追随了错误的向导。追随这类向导的人不可能不活得战战兢兢，因为他常把“恐惧”与“指引”联想在一块，最后干脆拒绝追随任何向导。不难想象，这一决定只会带给他更深的迷惘与混乱。
6、圣灵绝对值得信任，你也如此。连上主都信任你，因此你的可信度是不容质疑的。不论你如何怀疑，这一点始终不容置疑。我曾说过，你就是上主的旨意。祂的旨意绝不是一个无谓的愿望而已，你对祂的旨意认同与否也不是随你选择的，因为那是你的存在本质。和我一起分享祂的旨意，是完全不可以选择的，虽然它看起来似乎可以。这种误解就是整个天人分裂之根。摆脱这错误的唯一办法便是下定决心，从此不再自行决定任何事情。因为上主已为你决定了一切。那是祂的旨意，不是你能化解得了的。
7、即使你愿意放弃那“自行做主”的特权（小我满怀嫉妒地死守着它），也不是你凭空梦想就能做到的。唯有上主的旨意能帮你做到这一点，祂从未弃你于不顾。祂的天音会教你如何分辨苦与乐，还会领你走出自己打造的迷宫。上主之子的心中是毫不迷惑的，他的意旨必然也是天父的旨意，因为天父的旨意就是祂的圣子。
8、奇迹与上主的旨意相互辉映，但你尚不知道祂的旨意为何，因为你仍搞不清自己的意愿。这表示你并不明白自己的生命真相。倘若你是上主的旨意，却又不接受这一旨意，这等于是自绝于喜乐之外。因此，奇迹其实是教你明白喜乐是什么的一课。它教人分享的真谛，故它又是一门爱的课程，因爱与喜乐是同一回事。总之，每个奇迹都在教人真相，你就在教人真相之际，学会了分辨苦乐。
第十一节 恩典之境
1、圣灵随时都会真实无误地为你指引前程，因为你的喜乐即是祂的喜乐。这是祂对每一个人的旨意，因为祂是天国的代言人，天国就是喜乐。因此，跟随祂原本是世上最容易的事，也是唯一容易的事，因为这事不属于世界。故也是最自然不过的事了。世界的运作违反了上主的天律，必也与你的天性背道而驰。世界视一切事情都有难易之分。这是因为在小我的眼中，没有一样东西是完美无暇的。你必须先亲眼看到奇迹没有难易之分，才能相信在你的本来境界中没有什么难事，因为那属于恩典的境界。
2、恩典是每位上主之子的本来境界。他若不能活于恩典境界，等于失去了自己的天生环境，因而无法正常运作。每一件事都会做得十分辛苦，因为他本来就不是为那后天打造出来的环境而造的。因此他无法改造自己去适应那一环境，也无法改造环境来适应自己。任何努力都是徒劳。上主之子唯有知道自己与上主同在，才快乐得起来。也唯有在那环境下，才不会活得如此辛苦，那是他天生应在之处，也是唯一配得上他的地方，因为他生命的价值远远超过他自己所打造的一切。
3、反观一下你为自己打造的国度，公正地给它一个评价。它配作上主儿女的家吗？它保护得了他的平安吗？它会以爱光照他吗？它能保护他的心不被恐惧骚扰、即使不断付出也不受失落之苦吗？它能教他看出这种给予才会使他喜悦，而且连上主都会亲自向他致谢吗？你只有在恩典之境才快乐得起来。然而，你打造不出那种环境，正如你打造不出自己一样。天国是为你而造的，你也是为天国而造的。上主垂顾祂的儿女，毫不保留地赐给他一切。可是他们一旦否定了上主，便再也无法知道这一真相，因为他们已经摒弃了自己的一切。原可把上主之爱给予你所见、所触以及所忆及之物的你，竟然如此这般地把自己排拒于天堂之外了。
4、我要唤起你的记忆，我拣选了你，是要你向天国宣讲天国。这个课程没有例外，因为“没有例外”就是此课真正要教的内容。每个全心接受此课而回归天国的圣子，不只疗愈了圣子奥体，还向上主表达了谢恩。而每一位学习此课的人也都成了完美的教师，因为他接受了圣灵的亲自教诲。
5、如果心灵只存有光明，那么它只可能知道光明。它的光辉遍照寰宇，且会延伸到其他心灵的黑暗角落，将它们转化得庄严无比。上主的神圣庄严就在那儿等着你瞻仰、欣赏、感激与了悟。你若能在弟兄身上认出上主的神圣庄严，就等于领受了自己的天赋产业。上主的赐予是一律平等的。只要你在任何人身上认出祂的礼物，就等于也认可了祂所赐你的礼物。没有比认出真相更容易的事了。这种认识如此直接、明晰而且自然。只因你始终忙着训练自己不要认出真相，这事对你才显得如此困难。
6、何谓真相？不就是你原本被它所造而且为它而造的那个境界？若非你已离开了自己天生应在之处，你岂会提出：“什么是真相”之问？因你再也不知道自己的真相，只因你不知道你的造物主。你也不可能知道你所创造的一切，只因你不知道弟兄的真相，那一切原是你和弟兄共同的创造。我先前说过，只有整个圣子奥体才配成为上主的创造同工，因为只有这“整个”奥体才具有与上主同等的创造力。每当你认出一位弟兄的价值而疗愈了他，你不只肯定了他的创造力，也肯定了你的。你为他认出之物，他不仅再也不会失落，你必也享有你在他身上所看到的荣耀。他是上主及你的创造同工。否定他的创造力，等于否定你自己的，也否定了创造你的上主之能力。
7、你不可能否认真理的任何一部分。你之所以不知道自己所创造的一切，是因为你还不知道它们的创造者。你之所以不知道自己的真相，是因为你不知道自己的造物主。你的真相不是你所造之物打造出来的，正如上主的真相也不是你能打造出来的。然而，你仍然可能知道二者的真相。实存生命必须透过分享才能为人所知。由于上主已将祂的实存生命分享给你，你才得以知道祂的真相。但你必须同时知道祂所创造的一切，才可能知道他们所共享之物。若非你的天父，你不可能知道自己原是一切之父的。上主的天国涵摄所有的圣子及其儿女，他们的儿女必然肖似圣子，就像圣子必然肖似天父一样。因此，只要知道了上主儿女的真相，你自会知道一切造化的真相。