第十一章 上主或小我
第0节 导言
1、上主或小我，两者之中必有一个是神智失常的。如果你能公正地检验双方的证据，就会明白此言不虚。上主与小我各有一套完整的思想体系。双方都能自成一家之言；只是不论你由哪一个角度去看，两者的立论恰恰背道而驰，因此你不可能片面忠于一方的。也请你记住，这两种思想体系衍生而出的结果与它们的立论基础一样必定截然相反，即使你存心脚踏两条船，也无法调和它们水火不容的本质。没有一个生命没有父亲，因为生命即是创造。因此，你的选择其实是在答复“我愿尊谁为父？”这个问题。而你尊谁为父，就会对谁效忠。
2、对于认定这问题充满矛盾的人，你该如何回应？小我若真是你打造出来的，那么小我又怎么可能造出你来？冲突的唯一肇因其实不外乎主权归属的问题。因为小我的形成乃是出自“上主之子想要成为上主之父”的欲望。为此，小我其实是出自一个妄想出来的思想体系，你借此妄想而造出了自己的父亲。切莫对这一思想体系掉以轻心。唯有如此追根究底，揪出它的底牌，你才会看出这类妄想是何等神智不清；问题是小我从来不愿坦诚正视自己的所作所为。小我的前提确实疯狂无比，但它会小心翼翼地藏身于这体系黑暗的一角。除非你营造出来的小我真是你的父亲，否则它整个思想体系便无立足之地。
3、你透过投射而妄造，上主则借推恩而创造。你，就是上主造化的基石，而祂的思想体系就是光明本体。请记住，上主的光明宝相永在，只是不为人知而已。你愈接近祂思想体系的核心，那光明愈是历历在目。你愈接近小我思想体系的根基，一路愈显得晦暗阴森。然而，你心中那一点星星之火，足以驱除它的黑暗。一无所惧地与光明同行吧！勇敢地举起光明火炬，照亮小我思想体系的巢穴。你必须心甘情愿地对小我作出彻底诚实的评判。揭开它恐怖的老巢，将它带入光明之中。唯有如此，你才会看清它荒谬无稽的底细，你一直害怕的那一切原来只是子虚乌有。
4、我的弟兄，你是上主的一部分，也是我的一部分。当你有朝一日不再畏缩，敢于正视小我的老巢时，你也会看到我们立足的根基。我从天父那儿来到你这里，再次将所有一切送还给你。不要为了掩饰小我的阴暗基地而拒绝我的礼物，小我没有保护或拯救你的能耐。我为你点亮了明灯，且伴你同行。你再也不会踽踽独行于人生旅途了。我会把你领到真正的天父那里，祂如我一样需要你。你岂能不欣然答复这爱的呼唤吗？
第一节 “为父身分”之赠礼
1、你已经明白自己确实有待疗愈。一旦认出了自己有待疗愈，你岂会送给圣子奥体其他的礼物？疗愈乃是你回归真知的第一步；在这基础上，上主会帮你重建你与祂共享的思想体系。你在这基础上所放置的每一块石头，都会蒙受祂的祝福，因你是在为祂的圣子修复神圣居所，那正是祂愿圣子永世长存之处，也是上主之子真正的所在之地。不论你帮上主之子心中哪一部分恢复这一真相，你同时也帮自己恢复了真相。你与弟兄同住在上主天心之内，因为上主从不愿独自生存。
2、独自生存，表示你已由无限之境分裂出去了；但这怎么可能？无限之境是没有止境的。没有人能活在无限之外，因为凡是无限的，必然无所不在。上主之内也是无始无终的，祂的宇宙就是祂的本体。你岂能将自己排除于宇宙或上主之外？祂就是你的宇宙。我与天父是一个生命，故也包括你在内，只因你是我们的一部分。你岂会相信上主可能失去自己某一部分的生命？
3、你如果不是上主的一部分，祂的旨意就称不上合一无间了。这简直是无法想象的事！祂的天心岂会包含虚无？如果只有你才能填补你在天心的席位（而那填补之物其实就是你的创造），那么，缺了你，天心不就出现了破洞？没有人阻止得了推恩的洪流，它内也没有虚无存在。不论你如何否认它，它照常运转。你若否定那一真相，最多也只能把它困在时间的领域，而非永恒之境。为此之故，你的创造仍会继续推恩下去，也为此之故，数不尽的恩赐正在等着你的归来。
4、只有在时间里才需要等待，然而，时间本身是毫无意义的存在。你虽已“耽搁”了自己不少时间，但你只须认出，“永恒的那一位”从未创造过开始或终结，也从未在自己的造化（也就是祂的创造同工）之上设限，你便当下由时间中解脱了。你还不知道这个真相，只因你仍想限制祂的造化，所以才会相信一切造化都是有限的生命。你一旦否认了它们的无限性，还可能知道自己所创造的一切吗？
5、宇宙的运作法则不允许矛盾存在。在上主之前站得住脚的，对你也一样站得住脚。如果你相信自己能够脱离上主，必会相信祂也脱离了你。缺少了你，“无限”的观念便失去了意义；没有上主，你也变得毫无意义。上主与圣子的生命无穷无尽，因为我们即是宇宙。上主不可能残缺不全，也不会无儿无女。正因祂不愿独自生存，才创造出与自己全然相同的圣子。不要夺走祂的圣子吧！你若不接受祂的天父身份，等于否定了自己的为父身份。把祂的一切造化都视为上主之子吧！因为你的一切创造都是为了祂的荣耀。爱的宇宙不会因你视若无睹而停止运转。你也不会因为闭起眼睛而失去视力。瞻仰祂造化的光辉吧！你才可能学会看出上主代你保存了多少宝物。
6、上主在天心中为你保留了一席之地，那席位永远非你莫属。然而，你是怎样得到它的，就必须怎样给出去，如此你才可能保住这个恩赐。如果上主只是因为不愿独自生存而给你这一礼物，你又怎么可能独自生存？上主的天心是不可能愈缩愈小的。它只可能愈扩愈大，因为祂所有的创造都负有创造的任务。爱从不设限，它所创造之物必然无限。无限地给予吧！这是上主对你的旨意，因为唯有如此，你才可能获得祂赐你的喜悦，那是祂要与你共享的喜悦。你的爱与祂的爱一样浩瀚无边，因为爱属于上主。
7、上主内怎么可能有任何一部分生命享受不到祂的爱？祂的爱怎么可能受到任何压抑而壮志难伸？上主是你的天赋产业，因为祂自身就是那独一无二的礼物。唯有效法祂的给予，你才可能知道祂赐予你的一切。为此，无限且无尽地去给吧！你就会明白祂给了你多少礼物。你能由祂那儿接受多少，全凭你愿意效法祂的给予到了什么程度。你的为父身份和你的天父是同一回事。创造是上主之愿，而你的意愿与祂无异。为此，你也具备了创造之愿，因为你的意愿是由祂的大愿中生出的。你的意愿既是祂旨意的延伸，必然与祂的旨意相同。
8、问题是，你并不知道自己有何意愿。你若明白“否认就是不想知道”，这就不足为奇了。 你是上主之子，这是祂的旨意。否认这一事实，等于否定了自己的意愿，从此你再也不知道自己的意愿何在了。你必须在一切事上征询上主的旨意，因为那其实就是你自己的意愿。你虽不知道自己的意愿何在，但圣灵会为你忆起它来。向祂请教上主对你的旨意吧！祂必会告诉你你的意愿何在。我必须不厌其烦地提醒你：你对自己的意愿一无所知。每当圣灵告诉你的事情显得有些强人所难时，其实那是因为你尚未认请自己的意愿之故。
9、因着小我的投射，上主的旨意才会看似是一种外力干预，而非出自你的意愿。你一旦如此诠释。上主的旨意与你的意愿便产生了矛盾，上主似乎在索求一样你还没准备给出之物，这好似强行夺取你之所爱。上主怎么可能做出这种事？祂要的只是你的一点愿心而已。你之所愿其实就是祂赐你的生命。即使在时间领域中，你也无法离开祂而活。睡得不省人事并不等于死亡。祂所创造的生命可能昏睡一阵，却不可能死亡。永恒不朽是上主对圣子的旨意，也是上主之子的心愿。既然天父就是生命，而圣子又与天父一样，故他也不可能生出死亡之愿的。创造才是你的意愿，因为那是祂的旨意。
10、除非做自己真心所愿之事，否则你不会快乐的，你无法改变这天经地义的事。这道理所凭借的正是上主与你的旨意；否则，祂的旨意就无法向外推恩了。你害怕知道上主的旨意，因为你认定那绝不可能是你的意愿。这个信念成了你所有疾病与恐惧的温床。疾病及恐惧的一切症候都由此而生，因为就是这个信念使你根本不想知道真相。你一旦这样相信了，等于否认了自己的内在光明而隐没于黑暗中了。
11、我只愿你唯独信赖圣灵之声，因为祂才是你的代言人。祂也是上主的天音；千万别忘了上主不愿独自生存。祂把自己的旨意分享给你，但并非硬套在你头上。切记，祂给出之物仍然非祂莫属，故祂给出之物绝不会跟自己作对的。分享祂生命的你，也必须与人分享才可能了知这一真相，因为分享就是了知。聆听天父的旨意与了知自己的意愿是同一回事，能明白这一道理，真是有福之人！因为肖似天父是你自己的意愿，这一意愿又出自祂的旨意。上主的旨意就是：圣子只有一个生命，而且与上主一体不分。为此，所谓疗愈，不过是指你已经开始认出自己的意愿原来就是上主的旨意罢了。
第二节 迎请疗愈
1、疾病若是分裂，那么决心疗愈或接受疗愈就等于认出自己真实意愿的第一步。你每发动一次攻击，都会使你远离这目标一步，每个疗愈之念则会帮你拉近这目标一步。上主之子同时拥有天父及圣子，因为他本身就是天父和圣子。将你之“所有”与你之“所是”合而为一，就等于将你的意愿与上主的旨意合而为一。因为你原是祂之所愿，祂也是你之所愿。等到你彻底了解祂，自然知道只有一个旨意存在。你若攻击上主及天国的任何一部分，表示你对此真相的了解不足，因而失落了自己真心所愿之物。
2、因此，疗愈其实是教你“如何了解”的功课，你练习得愈好，愈能成为一位好老师与好学生。你若否定了真相，那么，除了被真相疗愈的人以外，你还能为自己的真相找到更好的证人吗？可别忘了把你自己也列入那群证人当中，因为就在你真心想要加入他们的阵容之际，你便已经疗愈了。你所成就的每个奇迹，都在为你重申上主的天父身分。你所接纳的每个疗愈之念，不论是来自你的弟兄或是自己的心灵，都在教你认出自己是上主之子。你的每个伤人念头，不论你在哪儿看到它的踪影，其实都在暗暗否定上主的天父身分以及你自己的圣子身份。
3、“否认”和“爱”一样都是全面性的。你不可能只否认自己的某一部分，因为其余部分也会状似分裂而失落了存在的意义。它一旦对你失去了意义，你自然无法了解它了。否定其意义就等于不解其义。你只可能疗愈你自己，因为只有上主之子需要疗愈。你确实有待疗愈，但你根本不了解自己是怎么一回事，因此你无由知道下手之处。你一旦忘记了自己的意愿，自然无从得知自己真正想要什么了。
4、疗愈是你想要恢复生命圆满的一个标志。这一愿心会开启你的耳朵，听见圣灵的天音，祂的信息说来说去不过就是那圆满生命。祂会帮你远远超越自己的疗愈经验之上，因为祂已将自己的圆满旨意加于你想恢复生命完整的小小愿心之上，满全了你之所愿。上主之子凭着上主赐他的天父身份，还有什么完成不了的大事？关键在于，你必须亲自发出邀请，因你必已明白，你邀请谁来作客，你就会与谁同在。
5、圣灵不可能与不欢迎祂的主人说话的，因为说了他也不会听。然而，这位来自永恒之客也不会轻言离去，只是祂的声音在这陌生伙伴心里会微弱得不复可闻。祂需要你的保证，你对祂的关注就是你想要祂的标志。你的心念只要贴近祂的圣念一点儿，那星星之火就会化为灿烂光明，充满你的心灵，使祂成为你唯一的贵宾。你一邀请小我进入，祂受欢迎的程度就会相对降低。祂仍会为你留下来的，只是你会不断跟祂唱反调而已。不论你选择哪一种旅程，祂都会与你同行，并等着你回心转意。祂的耐心，你大可放心，因祂不可能遗弃上主任何一部分的。反倒是你所需要的，绝不仅只是耐心而已。
6、在你了知自己的任务，并将它完成以前，你是不可能心安理得的，因为你的意愿与天父的旨意只可能在这任务之中合作无间。拥有祂，等于肖似祂，而祂已将自己赐给了你。拥有上主的你，必然与上主无异，因为祂已把自己的任务当作礼物赐给了你。把这一真知迎回你心中吧，不要让任何障碍阻挠它的来临。上主遣发给你的那位“贵宾”，必会教你如何进行，只要你能认出那星星之火，而且让它在你心中燃烧即可。你的愿心无须十全十美，因为祂的愿心已足够完美。只要你甘愿为祂提供一块小小空间，祂就会大放光明，你会为自己的光明日增而感到与有荣焉。随此日增的光明，你逐渐忆起了整个造化的真相。
7、你愿做小我的俘虏，还是做上主的居所？你所接待的必是自己邀请来的客人。对于邀请谁来作客，以及让他留住多久，你有决定的自由。然而，这并不是真正的自由，因它仍受制于你对此事的看法。圣灵一直在你心中，只是没有你的邀请，他只能守候在旁却爱莫能助。至于小我，不论你请它与否，都无足轻重。你只有在迎请真相之刻，才算是真正的自由；而在你的来宾之中，也只有圣灵是真实的。为此，你若想知道与你同在的究竟是何许人，只须看清始终活在你心里的那一位究竟是谁就行了；切莫幻想出其他的护慰来满足自己，因为上主真正的“护慰者”就在你内。
第三节 从黑暗到光明
1、当你感到力不从心时，表示你已经伤害了自己。唯有你的“护慰者”会帮你休养生息，你自己是无能为力的。你不知道该如何去做，因为你不知其法。你若知道的话，就不致如此欲振乏力了。除非你存心伤害自己，否则你是不可能受苦的，因为受苦绝非上主对圣子的旨意。痛苦与上主无关，因为上主对攻击一无所知，祂始终默默地以平安环抱着你。上主极其宁静，因为祂内丝毫没有冲突。冲突是一切邪恶之源，它会让你盲目而认不出自己攻击的究竟是谁。其实，它攻击的对象无非是上主之子，而上主之子就是你。
2、上主之子确实需要支持与安慰，因他不知道自己究竟在做什么，甚至相信自己的意愿并非自己想要的。天国原是他的家乡，他却沦为无家可归的浪子。他身在上主的家中，却感到孤独万分；他有这么多的弟兄作伴，却苦于举目无亲。上主岂会让此事成真？连祂自己都不愿独自生存，你的意愿若真是上主的旨意，那孤独就绝不可能是你的真相，因为那不是祂的真相。
3、唉，我的孩子，如果你知道上主对你的旨意，你的喜悦就圆满无缺了。而祂所愿之事，必然早已实现，因为上主之愿永远真实不虚。当光明来到时，你只要说：“上主的旨意就是我的意愿”，就会见到祂的美妙庄严，而你也知道那不是你自己所能打造的境界。你会怀着喜悦之情，以祂的圣名继续创造庄严的世界，因你的喜悦会随着祂的喜悦向外推恩。这卑微而无情的世界便会消失于虚无，而你的心灵会喜不自胜地向天堂飞奔，融入上主之境。我无法向你描述那一情景，因为你的心灵尚未准备妥当。但我能告诉你，还会反复提醒你：凡上主所愿之事，也为你“愿”了；祂为你所“愿”的，才是你真正的愿望。
4、这条道路并不难行，只是它与一般的途径大异其趣。你过去的路走得太苦了，而上主对这苦一无所知。你那条路真是崎岖难行，而且孤独无比。恐惧与悲哀成了你的座上客，一路上如影随形。那幽暗的旅程不是上主之子该走的路。步上你的光明之路吧，不要去看那阴森的伙伴，它们不配与上主之子结伴而行，因为上主之子是光明的造化，永存于光明之境。那伟大的光明始终环绕着你，且透过你照耀四方。在这伟大的光明中，你怎么可能继续着眼于那些阴森的伙伴？当你看到它们的踪影时，表示你已否定了光明。反过来否定它们吧，因为光明已经来到，你的前程畅通无阻。
5、上主对圣子从未隐瞒过任何事情，可是圣子却可能隐瞒自己。所幸上主之子隐藏不了自己的荣耀与光辉，因上主愿他活在荣耀之中，而且赐下光明，由他心中照耀四方。你绝不会误入歧途的，因上主在前领路。你浪迹天涯的经历根本称不上是一趟真实的旅程。阴森的伙伴，漆黑的道路，都只是幻觉而已。转向光明吧，因为你内的星星之火原是那无上光明的一部分，它灿烂的光辉能为你一举清除所有的黑暗。因为你的天父就是你的造物主，你确实与祂一模一样。
6、光明之子不可能活在黑暗中，因为他们之内没有黑暗。切勿被那群黑暗的“护慰者”所欺，也莫让他们进入圣子的心中，因为他们不配立足于上主的圣殿。当你禁不住想要否认祂时，请记住，没有其他神明能立于上主前面的；因此，平平安安地接受祂对你的旨意吧！你心里若不平安，是不可能接受祂的旨意的。
7、只有上主的“护慰者”足以抚慰你的心灵。祂在圣殿里静静等待时机，把那原属于你的平安给你。请将祂的平安分享出去吧！如此，你才进得了祂的圣殿，发现平安始终在等儿等候着你。在上主之境活出你的神圣本质吧！否则你不会知道自己一直活在上主之境的。凡是异于上主之物，无法进入祂的天心，因为那既非祂的圣念，自然不属于祂。如果你想知道自己原有的一切，你的心灵必须如天心一般纯洁才行。请小心谨慎地护守祂的圣殿，因为那平安的居所正是上主所在之地。那群阴森的伙伴若还在你身边打转，你是不可能进入上主之境的；但是，你也不可能独自进入那里。所有的弟兄必须一起进入才行；在你接纳他们以前，你仍不得其门而入。你必须先恢复完整，才可能了解那圆满之境；而知道天父圆满性之人，是不可能排斥任何一位圣子的。
8、你能接纳整个圣子奥体进入自己的心里，并以天父赐你的光明加以祝福。如此，你才配和祂安居于圣殿之内，因为独自生存也非你之所愿。上主永远祝福着祂的圣子。只要你祝福了一位弟兄，即便你仍活在时间领域中，你其实已身在永恒之境了。因为你是以永恒的心态利用时间，故时间再也无法将你与上主分离了。
第四节 上主之子的天赋产业
1、切莫忘记，圣子奥体是你的救恩所在，因为圣子奥体即是你的自性。它是上主的造化，故非你莫属；它若是你的，必也非上主莫属。你的自性无需救恩，但是你的心灵却有待学习方能认出救恩的真相。你无需“从”任何事物中拯救出来，你是被救“入”荣耀之境而已。荣耀的生命是你的天赋产业，是造物主赐给你的礼物，且等着你推恩出去。只要你憎恨自性中的任何一部分，你就再也无法了解它的真相，因为你没有以爱的心怀去看待上主所创造的你。何况，祂的创造既是祂生命的一部分，你等于是将上主逐出了祂的祭坛。
2、你若存心让上主无家可归，怎么可能知道自己已安居家中？上主之子若否认了天父，他怎么可能不相信天父也否认了自己？上主的天律绝非虚文，它纯粹是为了保护你。连你否认天父之后所经历到的沧桑，对你仍有一层保护作用；因为除非上主亲自下手，否则无人削弱得了你的愿力；而限制你的愿力绝非上主的旨意。因此，唯独仰赖上主为救你而赐予的能力吧！并且牢牢记住，那能力非你莫属，因为那是祂的能力，你与弟兄便在祂的平安中合一了。
3、你的平安所依恃的正是愿力的无限本质。你一旦限制了自己给出的平安，你就难以认出自己的自性。每一座上主的祭坛都是你生命的一部分，因为祂创造的光明与祂自己是同一生命。你岂能将弟兄由自己的光明中剔出？如果你已明白，那只会蒙蔽你自己的心灵，你绝不会如此去做。而当你领他回家之际，你自己也一起回家了。这就是上主为了保护圣子生命的完整而订的天律。
4、只有你才剥削得了自己。不要抵制这句话的深意，因为它确是光明来临前的一线曙光。你只需记得，小我会以千奇百怪的方式来抵制这一单纯事实，你必须学习辨认它的伎俩，而且抵制到底，决不让步。这是你觉悟最关键的一步。这一逆转过程，在入门阶段通常会苦不堪言，因为当指责的箭头自外收回时，极容易向内转为自责。乍看之下，还真不易看穿责怪和自责其实是同一回事，不论向内自责或对外指责，其实毫无差别。
5、你的弟兄既是你的一部分，你若指责他们剥削了你，无异于指责自己。你也不可能只指责自己而不同时指责他人的。这就是为什么你必须先根除指责的习性，无论何时何处都不再着眼于此。指责的箭头一旦转向自己，你便无法得知自己的真相了，因为指责正是小我的看家本领。因此自责也成了小我的独门绝技，它与指责他人一样，都属于小我的防卫措施。只要你一向上主之子发动攻击，便再也难以进入上主之境了。圣子唯有在高声颂扬造物主之际，才可能听见那代天父发言的天音。问题是，你不可能只颂扬造物主而不颂扬圣子，因为他们共享同一荣耀，故理当一并接受你的颂扬。
6、基督就在上主的祭坛等着欢迎圣子的来临。但你必须全面做到不再定任何人的罪才行，否则你就会相信天门已上了锁，自己无法进入。天门从不上锁，你也不可能不得其门而入，因为那是上主愿你永世长存之处。以基督之爱爱你自己吧，因为天父已然如此爱了你。你能够拒绝进入，但你无法封闭基督为你敞开的大门。到我这里来吧，我会为你保持天门敞开，只要我活着一天，这道门就不可能关闭，而我永远活着。上主是我的生命，也是你的生命，祂绝不会否定圣子任何权利的。
7、基督就在你心内的上主祭坛等着重新登基。上主知道圣子如自己一般纯洁无暇，唯有懂得欣赏圣子之人才可能进入祂的生命。基督等着你接纳祂，如同你接纳自己一般，接受祂的圆满作为自己的生命。因为基督是上主之子，祂活在造物主内，而且身披上主的荣耀。基督是由上主的圣爱与美善延伸而出的生命，故与造物主一般完美，且平安地与上主同在。
8、光辉如天父的圣子，何其有福，他深愿与人分享天父赐给他的荣耀。圣子不会的定人罪，只因天父从不定罪。享有天父完美之爱的圣子，不能不与人分享上主的恩赐，否则他便无从知道天父与圣子的真相。安息于上主之人，愿平安永归于你，你是整个圣子奥体最终的安息之所。
第五节 小我的“运作模式”
1、不愿正视幻相的人，必然受制于幻相；因为“不愿面对”本身即是对幻相的一种保护。你无须逃避幻相，因它伤害不了你。我们一起深入探讨小我思想体系的时刻到了，只要我们同心协力，这盏明灯便足以驱散小我的阴影；你既已明白，小我并非你之所愿，表示你已准备妥当了。让我们平心静气、诚心实意地正视一下真相。我们会在“小我的运作模式”这一课深入一段时间，只因你已将它弄假成真了。若想超越过去，就必须先正视它的存在。让我们静静地一起化解这一错误，方能越过错误而一睹真相。
2、疗愈之道无他，只需清除挡在真知之前的种种障碍。除非你能直接面对障碍，不再袒护，你才驱除得了这些幻相。即使你一眼看到恐惧之源，也不要害怕，因你已明白，那恐惧其实虚幻无比。你也学到了，只要你能否定恐惧对你的影响，它对你便一筹莫展。下一课便会帮你认出：产生不了任何作用之物，即非真实的存在。没有任何法则能在虚空中运作；终归虚无之物，表示它不曾发生过。如果我们能靠一物之果而认出它的本质，那么，终归虚无之物便不能算是真实的存在。因此，不要害怕去正视恐惧，因为你不会真正看到它的。所谓“明朗化”，顾名思义，就是解除混淆而已；只要你能透过光明去看，你便已驱逐了黑暗。
3、在“小我的运作模式”这一课之始，让我们先看看这个词本身的荒谬。字面上的矛盾透露出这观念的不足置信。 “运作模式”一词好似暗示了它具有某种作用或能力，而相信小我确有成就某些事情的能力，正是整个分裂妄念的基石。你一旦相信它有此能力，小我对你必显得可怕无比。真理其实非常简单：
所有的能力都属于上主。
凡不属于上主的，就没有能力成就任何事情。
4、于是，当我们正视小我时，所面对的并非什么“运作模式”，而是一堆错觉妄想而已。面对自己妄想出来的思想体系，自然没什么好怕的，它的起因既不真实，对你便产生不了任何作用。你若认清小我的目标荒诞无稽，不论你如何为它卖命，必然徒劳无功。那么，恐惧就自然显得毫无必要了。小我的目标无外乎争取自主权而已。它从一开始就怀有分裂的企图，要求自立自足，不接受外力的干涉。为此之故，小我本身成了分裂的象征。
5、每个观念都有一个目的，它的目的通常都是根据它的本质引申出来的必然结论。凡是出自小我的，自然也是由它的基本信念引申出来的结果；若要化解那些结果，只须认清它们的前提违反了自然法则即可，只因它与你的真实天性不符。我曾说过，与上主旨意相反的意愿只是一厢情愿的想法，称不上是真正的意愿。祂的旨意只有“一个”，因为由祂的旨意推恩而成之物，不可能与祂本身相异。你内心所感受到的那些冲突，其实只是小我的无谓愿望与你与生俱来的上主旨意之间的矛盾而已。这岂算是真正的冲突？
6、你所有的一切都具有造化的独立性，却没有自主性。你的整个创造能力都是建立在“你的生命完全依赖上主”这一基础上，只因是上主将祂的能力分享给你的。因着祂的分享之愿，祂变得像你依赖祂一般地依赖你。祂不愿离开你而独立，切勿将小我的傲慢套在祂头上。祂让你参与祂的自主权。离开了祂，你岂会相信那自主权还有任何意义？正因你相信小我有自主权，使你再也看不出自己与上主的依存关系，而那关系才是你真正的自由所在。小我把所有的依存性都视为一种威胁，它还会把你对上主的渴望扭曲为壮大自我的手段。不要被它对你内心冲突所作的诠释所蒙蔽了。
7、小我一向是为了分裂而发动攻击的。它相信自己具有攻击能力，这是它唯一的本事，分裂也是它寻求独立自主的最终目标。小我彻底颠倒了真相，两眼紧盯着分裂的目标不放。它远比你警觉多了，因为它对自己的目标极其肯定。你对自己却充满了迷惘与无知，因为你根本说不出自己的目标何在。
8、你必须认清，小我最不想让你看穿的，就是你害怕小我这一事实。因为如果小我这么可怕，必然贬低了你的独立性，削弱了你的力量。可是它却宣称自己会带给你力量，借此来争取你的支持。若非这一信念的怂恿，你是不可能听信它那一套的。你一旦明白了，接纳小我不仅是在自贬身价，还会削弱你的力量，那小我还有立足的余地吗？
9、小我会允许你视自己为目空一切的、毫无信仰的、游戏人间的、漠不关心的、感情肤浅的、冷漠无情的、置身于外的，甚至消沉绝望的；但它绝不允许你看出自己是非常恐惧的。它会设法帮你减轻恐惧，但绝不彻底化解。这是小我一贯的伎俩，手段可说高明至极。没有恐惧在后撑腰，小我哪有怂恿你分裂的能耐？你一旦看穿了它的伎俩，还会听信它那一套吗？
10、你若认清了，使你与上主分裂的原来就是这一恐惧，不论它化身为何种形式，与小我让你经验的感受根本是两回事，这一认知对小我构成了极大的威胁。这一“觉”足以瓦解小我追逐独立自主的梦境。即使你还能容忍那些虚妄的独立之念，一旦你认出自己必须承受那么多的恐惧作为代价，你就不会接受它了。而你确实需要付出那一代价的，小我绝对不会为你降价。你若忽视爱的存在，等于忽视自己的存在；那么你必会害怕那些不存在之物，只因你已经否定了你自己。你若相信自己已经成功地打击了真相，就等于相信你的攻击确有力量。那么，你必会越来越怕自己，这是可想而知的。没有人愿意承认自己信任之物竟有毁灭自己的能力。
11、倘若小我真能达到它独立自主的目标，表示上主的目标真的不堪一击，这是不可能的事。你必须学会认清恐惧的庐山真面目，才分辨得出究竟什么是可能的，什么是不可能的；什么是真的，什么是假的。根据小我的说教，只有它的目标才有达成的可能，上主的目标则高不可攀。根据圣灵的教诲，唯有上主的目标才可能达成，更妙的是，它已经完成了。
12、上主对你的依赖，一如你对祂的依赖，因为祂的自主权涵括了你的自主权；你一旦失去了自主权，上主的自主权也就不再圆满。唯有与上主认同，你才可能恢复自主权，并完成你永存于真理内的任务。小我相信唯有完成它的目标，才有幸福可言。但上主却要你知道，你具有祂所有的能力，离开了你们的联合愿力，就没有幸福可言。你只须认出，你不遗余力追求的小我目标，所带给你的无非是恐惧而已；不论如何诡辩，你也很难把恐惧说成幸福。小我却企图借用恐惧来说服你相信这一点。然而，上主之子尚未神智失常到这种地步，他是不会相信那套说辞的。只要让他认请事实真相，他就不会接受小我的诡辩了。因为只有神智不清的人才会选择恐惧来取代爱，也只有神智不清的人，才会相信攻击能帮他争取到爱。反之，只要是神智清明的人，自然明白攻击只可能让人心生恐惧，唯有上主之爱才能全面保护他们不受伤害。
13、小我善于分析；圣灵只是接纳。唯有接纳的心方能欣赏圆满之美，而分析却意味着支解与分裂。想用支解的方式来了解整体，充分道出小我那种“自相矛盾”的典型解决方案。小我相信分裂能够给人力量、理解及真相；为了巩固这一信念，它必须发动攻击。小我毫不自觉这种信念是难以自圆其说的，它死心塌地相信分裂就是救恩，而它的攻击手段就是把一切都支解为互不相干、没有联系的碎片，自然显不出任何的意义。以混乱无序来取代存在意义，是小我的一贯伎俩；然而，分裂若是救恩，和谐就成了威胁。
14、为此，小我对知见原则的诠释势必与圣灵背道而驰。小我一味着眼于错误，而漠视底下的真相。它把眼前的每个错误都当真，还用典型的循环论证方式下结论：错误既然能够存在，那么永恒一致的真理便毫无意义。进一步的推论就更“理所当然”了：永恒一致的真理既然毫无意义，那么不一致必然真实不虚。小我念兹在兹地护守着这些被自己弄假成真的错误，它的思想体系只可能推出一个结论：错误是真的，真理是错的。
15、小我一向无意深究上述的逻辑，因它明白那是无法自圆其说的。但它却“当仁不让”地为自己的思想体系现身说法，而且不遗余力。小我用分析来打击意义，才得以罔顾真相，进而将被解析得支离破碎的知见，按自己的需要重新组合。这就是小我眼中的宇宙。而这一宇宙又会反过来证明小我的存在。
16、不要低估了小我的现身说法对那些言听计从之人的影响力。“选择性的知见”会谨慎地挑选它所需要的见证来自圆其说。神智不清的人对自己的疯狂行径仍能辩护得振振有词。因为它的逻辑受制于它的前提，没有一个思想体系超越得了它的思想源头。然而，无意义的推论证明不了任何事情，只有精神错乱的人才会听信那一套说辞。一向罔顾真相的小我，能教给你什么真相？它怎么可能认出自己所否认之物？它的见证最多只能证实它的否定而已，怎么可能为它所否定之物作证。即使当着天父的面，小我也看不见祂，只因它已否认了圣子。
17、你愿忆起天父吗？只要接纳圣子，你就会忆起天父的。世上没有一物能够证实圣子的微不足道，因为没有一物能证明谎言的真实性。你若透过小我的眼光来看上主之子，等于证明圣子不存在；然而，只要圣子所在之处，天父必在。接受上主从未否认之物吧，它就会为你显示真相的。上主的见证立于祂的光明中，请你好好瞻仰祂的造化。他们如此的寂静，表示他们已瞻仰到了上主之子；面对基督之境，他们无须证实什么，因为基督会亲自告诉他们有关自己与天父的真相。他们寂静无声，因为基督在向他们说话，而他们也只可能说出基督的话语。
18、你所遇见的每位弟兄，不是为基督作证，就是为小我作证，全凭你如何看他而定。你想把他们看成什么，你就会相信他们是什么。你决心为什么样的国度而警醒，它对你就成了真的。你愿把哪一种思想体系当真，你所见到的每一事物都会为它作证。只要你真想恢复自由；每位弟兄都有释放你的能力。除非你先提出假见证来控诉他，否则你不可能接受他的假见证。如果他向你说的话不是出自基督，表示你向他所说的也不是基督之言。你所听到的，只是自己的声音；如果基督透过你而发言，你怎么可能听不见祂？
第六节 觉于救恩
1、你不可能不相信自己亲眼看到之物，你也同样不可能看见自己不相信之物。知见都是建立在经验的基础上，而经验又促成了你的信念。信念一旦确立，知见也就随之固定了。你实际上相信什么，就会看见什么。这就是为什么我会说“那些没有看见而相信的人，真是有福。”因为那些相信复活的人，必会见到复活。复活表示基督全面战胜了小我，祂不是打击小我，只是超越过去。因为基督确已超越了小我以及小我的一切妄作而升至天父与天国那儿了。
2、你究竟想要加入复活还是十字架的行列？你究竟想要定自己弟兄的罪还是释放他们？你愿飞越自己的牢笼而升到天父那里吗？这些问题其实都是同一个问题，也必须一并答复。人们常混淆了知见的意义，因为“知见”可以理解为觉知，也可以理解为对觉知的诠释。没有诠释，你无法意识到它，因此你所察觉得到的其实只是你的诠释。
3、本课程已经讲得不能再清楚了。如果你还无法了解其中道理，只有一种可能，你正以自已的诠释抵制它，才会感到难以相信。你的所知所见受制于你的信念，而你的知见又不足以认出其中的意义，你对它自然难以置信。不同的经验导致不同的信念，继而构成不同的知见。因为知见是经由信念而学来的，而经验也确有教育的效用。当我领你进入新的经验之后，你就再也不会否认那种境界了。向基督学习原是最容易的事，因为用祂的眼光去看事情，本是最轻松的事。祂的知见其实就是你与生俱来的觉性；只有你自己造成的曲解，才会让你精疲力尽。让你内在的基督为你诠释一切吧！切勿让那狭隘渺小的信念局限了你的视野，它实在配不上上主之子的身份。在基督回归自性之前，上主之子永远都会感到自己是失怙之人。
4、我是你的复活，也是你的生命。你活在我内，因为你活在上主内。所有的人都活在你内，你也活在所有人内。那么，你若轻视某位弟兄，你怎么可能不轻视自己？你若如此看待自己，你岂能不如此看待上主？相信复活吧，它不只完成了，而且是在你内完成的。不只现在如此，永远都是如此，因为复活原是上主的旨意，它是不受时间限制的，也绝无任何例外。你自己不要再制造例外，否则你就无法认出祂为你完成的救恩。我们会一起升到天父那里，起初如是，今日亦然，直到永远，因这正是上主所创造的圣子的天性使然。
5、不要低估了上主之子的信仰力量，以及他所崇拜的神明对他的影响。不论那是他自己打造的神明，还是创造他的真神。他都会俯伏于他们的祭坛前。为此之故，他的奴役与自由都是全面性的，因他不能不服从自己膜拜的神明。十字架之神会把人钉在十字架上，他的信徒只会唯命是从。他们还会假借神旨将自己钉死，相信牺牲与受苦能为圣子带来权能。复活之神则一无所求，祂不会夺取信徒任何一物。祂甚至不要求他的服从，因为服从意味着屈服。祂只愿有朝一日你终能认出自己的意愿，且能自由而欢喜地乘愿而行，内心毫无牺牲与屈服之感。
6、复活必会让你喜不自胜地归顺于它。因为它本身即是喜乐的象征。它之所以能够让你如此情不自禁，只因它道出了你心底的愿望。除了上主赐你的恩典以外，还有什么力量能让你自动自发地抛弃所有伤害你、贬低你，并且不断恐吓你的那些东西？你是靠祂的恩典才获此自由的，因上主永远恩待自己的圣子，毫不保留地接纳他，甚而视如己出。那么谁才是你真正的亲人呢？天父将自己所有的一切都赐给了你，祂把自己连同属于祂的人也一并赐给了你。你应将他们守护于复活之境，否则，你就无法觉于上主，祂赐你的那些人也无法安然长存于你身边了。
7、除非你拔除圣子手心的钉子，摘掉他额头最后一根荆棘，否则你无法寻回心灵的平安。上主之爱始终环抱着被十字架之神定罪的圣子。请勿向人宣扬我无谓的死亡。而应教他们看出我并没有死，我正活在你内。所谓救赎大业，即是为上主之子解除十字架的诅咒；每个人在救赎大业中扮演了同等重要的角色。上主不会审判祂清白无罪的圣子的。祂连自己都赐给了圣子，怎么可能会对他不仁？
8、其实，是你把自己钉上十字架，且将荆棘冠冕套在自己头上的。然而，你无法钉死上主之子，因为上主的旨意永远不死。圣子早已由他自己的十字架获救了，因为上主赋予永生之人，你是不可能判他死刑的。十字架的梦魇仍然沉重地压在你的眼睑上，但你在梦中所见的一切并非真的。只要你还会看到上主之子被钉在十字架上，表示你仍在噩梦中。即将苏醒的你，对于梦境仍可能记忆犹新，难以释怀。唯有其他弟兄也苏醒过来，与你一起分享救恩，你才可能忘掉所有的梦魇而觉于基督。
9、觉醒的呼唤只可能出于你内，你会听到自己的召唤而苏醒过来的。只要我活在你内，你就苏醒了。但你必须看见我透过你所做的事工，否则你无法认出我为你所做的一切。不论你相信我会透过你完成什么大事，切勿为此设限，否则你就领受不到我能为你做的一切。那一切其实早已完成了，然而，除非你将自己领受到的全部给出去，否则你就不会知道你的救主活得好好的，而且与你一起觉醒了。你必须透过分享才能认出这个救赎。
10、上主之子已得救了。只要将这一觉识带给圣子奥体，你在救赎大业中便扮演了与我同样重要的角色。你既是由我这儿学来的，你的任务必然与我的一样。你若相信自己的任务是有限的，等于限制了我的任务。奇迹没有难易之分，因为上主儿女具有同等价值，他们的平等性即是他们的一体性。上主的每一部分都拥有祂全部的能力；事无大小，都不可能与祂的旨意相违。凡是不存在之物就没有大小程度之别。对上主而言，没有做不到的事。至于基督，祂与天父全然一致。
第七节 实相之境
1、你所见到的世界，不可能是天父所造的，因为世界绝非你眼中的模样。上主只可能创造永恒，然而，你所见的一切却是可朽之物。因此，必然还有另一个你看不见的世界存在。圣经提到“新天新地”，不能从字面去理解，因为永恒之境是无法重新创造的。你看到的“新”，不过表示你再次认出它的真相而已，这影射出以前活在时间领域中的你压根儿不曾认出它的真相。那么，等着你去看、去知、去觉的，到底是一个什么样的世界？
2、上主之子所起的每个仁心善念都是永恒的。他的心灵在世上所认出的仁心善念才是世界唯一的真相。这些善念仍属于知见范畴，因为圣子依旧相信自己是分裂的个体。但这些善念却是永恒的，因为其中有爱。因为有爱，故与天父肖似，且永远不死。人是可能亲眼看到真实世界的。只有一个条件，就是决心不去看其他东西。你若同时看见善与恶，表示你同时接纳了虚妄与真实，且将两者混为一谈了。
3、小我能够看见某些美善之物，但它绝不会“只看”美善的一面。为此之故，它的知见才会如此捉摸不定。它不会全面排斥美善，因你不容许它如此。可是它总有办法在真实之上添加一些非真之物，将幻相与真相搞得真假难辨。因为知见不可能半真半假。你若同时相信真相与幻相，自然分辨不出哪个才是真的了。你曾为了巩固个人的独立自主，企图以异于天父的方式创造，并相信自己能够造出与祂不同之物。然而，只要是真实的，必然肖似于祂。你若只着眼于真实世界，迟早会将你领向真实的天堂，只因你已具备了了解天堂的条件。
4、着眼于美善，这种知见仍非真知；但你若能否认美善有对立面，必有助于你体认出那超越对立的境界。这是你获得真知的先决条件。没有这意识，就表示你尚未具备真知的条件；缺了它，你也无从知道自己早已拥有真知这一事实。你在自己与造物主之间塞满了妄造出来的观念，而这些信念就是你所见到的世界。真相并没有消失，它只是变得模糊不清。你既不知道自己的妄造与上主的创造之间的区别，自然不会知道你营造之物与你创造之物有何不同。你若相信自己能够认出真实世界，自然也相信你是可能知道自己的真相的。你也可能知道上主的真相，因为祂“愿”你知道。所谓真实世界，其实就是圣灵从你自己打造的世界里救出的那部分真相；即使只着眼于此，你便已得救了；因为得救不过是认清了“只有真相才是真的”而已。
第八节 问题与答复
1、本课程十分简单。也许你会觉得自己并不需要这一课程，因它最终不过告诉你“只有真相才是真的”。问题是，你真的相信这一点吗？等你有朝一日见到真实世界，才会豁然明了自己原来从未相信过它。于是，这唯一真实的新知见当下便转译为真知了，你会在瞬间了悟：唯有这个才是真的。于是，你自己打造的一切，不论好坏，不论真假，都能一并抛诸脑后。因为在天堂与人间合而为一之际，连真实世界都会由你眼前消逝。世界末日并非灰飞烟灭，而是转化为天堂了。重新诠释世界，就是把一切知见提升到真知之境。
2、福音要你变得像个孩子一样。因小孩会承认不懂自己所见到的东西，他们愿意向大人请教。切莫误以为你了解自己眼前的事物，它的意义对你其实早已失落了。幸好圣灵为你保存了它的意义，只要你接受祂的诠释，祂就能将你先前所抛弃的再度奉还给你。但你若认为自己明白其中深意，自然不觉得有请教祂的必要了。
3、你并不知道自己所见事物的意义。你的想法没有一个是彻底真实的。承认这一点，表示你已安稳地踏出了第一步。你并没有被谁误导，因为你从不接受任何指导。你最需要的就是学习如何去看事情，因为你真的什么都不懂。认清这一点，但不必接受它为事实，因为“了解”原是你的天赋能力。知见都是后天学来的，而那位“圣师”从来没在你生命中缺席过。你向祂学习的愿心有多大，就看你有意质问自己后天所学的那一套的意愿有多强，已经陷入学习偏差的你，不该再自以为师了。
4、只有你能隐瞒自己的真相。上主绝不会拒绝答复你的问题。现在就向祂要回你与生俱来的权力吧！那可不是你打造得出来的，切莫为了保护自己而故意抵制真相。问题都是你自己造出来的，而上主早已答复了你造出的问题。因此，你只须简单地反问自己：
我究竟是要问题，还是要答复？
你若要答复，你就会得到答复；你不只会看清它的真相，还会认出原来自己早已拥有它了。
5、你也许会抱怨这课程不够具体，不易了解，还难以应用。这很可能是你没有按照它具体的建议去做之故。本课程不是一套观念游戏，它着重实用性。它告诉你“只要你求，就会得到”。还有比这更明确的指示吗？只要你认为自己的问题十分具体，圣灵自会给你具体的答复。你若相信“一即是多”，祂的答复就会显得既单一又多元。你很可能害怕祂答复的具体性，因你害怕那答复附带的代价。其实，只要你求，迟早会明白：凡是来自上主的，对你都一无所求。上主只知给予，从不夺取。你若拒绝开口要求，表示你依旧相信“要求就是夺取，而非分享”。
6、凡是圣灵给你的，必是本来就属于你的东西，因此祂不可能要求任何的回报。因为那一切本来就是你的，是你与上主共享的。那才是一切的真相。一心只愿恢复你本来状态的圣灵，怎么可能误解了你为得到祂的答复而必须提出的问题？你已经听到答复了，只是你误解了问题之所在。你还以为请求圣灵指引，无异于任人宰割。
7、上主的小小孩，你根本不了解自己的天父。你相信一个只知夺取的世界，因为你相信只有争取才会获得。就是这个知见使你视而不见真实世界的存在。你害怕自己见到的世界，所幸的是，真实的世界仍属你所有，只等你开口要回。不要再剥夺自己的天赋权利了，它只想赐你自由。凡是上主给出之物，绝不可能奴役圣子的，因为上主不只把圣子造成自由的生命，祂还会亲自维护他的自由。自愿放下恐惧而向上主寻求真相之人，真是有福；唯有如此，你才可能明白祂的答复正是摆脱恐惧之道。
8、上主可爱的孩子，你所要求的不过是我答应要给你之物。你难道认为我会欺骗你？天国就在你心里。相信真理就在我内吧，因我知道它也在你内。上主儿女拥有之物都是人人共享的。你若向任何一位圣子请教真理，就等于向我请教。我们每一个人心中都拥有圣子的答案，足以答复任何一位想要知道真相的人。
9、不论向上主之子请教任何问题，天父都会替他作答，因为基督在天父内不受蒙蔽，天父在基督内也不受蒙蔽。那么，不要在弟兄身上受到蒙蔽，请只把他的仁心善念视为他的真相；因为你一旦否认他的心灵是分裂的，你自己的心灵便痊愈了。如他的天父一般地接纳他吧，将他疗愈到基督内，因为只有基督才是他与你的疗愈。基督，就是与天父一体不分的上主之子，祂的每一念都如天父圣念一般充满了爱，而祂正是由那爱之圣念创造出来的。不要被上主之子的表相所蒙蔽，否则表示你已蒙蔽了自己。你若蒙蔽了自己，就会对上主有所蒙蔽，然而，祂是不可能蒙蔽任何人的。
10、在真实世界，由于没有分裂与隔阂，故也没有疾病。那儿只认得爱的善念；由于每个人都会受你之助，故上主之助必然随时随地与你同在。当你终于想要天助而开口求助时，你不会不给出天助的，只因你真想得到它。你的疗愈能力所向无敌，因为只要你求，必会获允。上主的答复一旦来临，没有问题不迎刃而解的。为此，祈求自己能够认出弟兄的真相吧，你便会在他身上看到真相，同时也会看见他的真相中反映出你的一切美善。
11、不要接受你弟兄对他自己反复无常的看法，否则，你的心也会跟着他的心灵一起分裂；他若没有疗愈，你是不可能疗愈的。因为你们共享一个真实世界，正如你们共享天堂一样，他的疗愈即是你的疗愈。爱自己其实就是疗愈自己，你无法一边视自己某部分有病，一边还想达成你的目标。弟兄，我们一起生活，一起相爱，也会一起疗愈的。不要被上主之子的表相蒙蔽了，因为他不只与自己一体，也与天父一体。爱他吧，他是天父的爱子，唯有如此，你才体验得到天父的爱。
12、如果你感到弟兄冒犯了你，请立刻由心中拨除这个感受，因为那等于是说，基督冒犯了你，表示你对他的认知已经受到了蒙蔽。在基督内接受疗愈吧，不要接受他的冒犯，因为他不可能冒犯任何人的。不论你认为什么东西冒犯了你，其实是你冒犯了自己却诿罪于上主之子，上主是从不定圣子之罪的。让圣灵除去上主之子对自己的一切冒犯吧！遵照祂的指引去看每一个人，因为祂真的想将你由一切罪罚中拯救出来。接纳祂的疗愈大能吧，将它用在祂派遣给你的所有人身上，因为祂心心念念只想疗愈上主之子，祂在上主之子身上绝不致受到蒙蔽的。
13、当孩子以为见到了恐怖的鬼魂、怪兽或恶龙时，当然会吓得半死。如果他们能向自己信任的大人请教这些东西的意义，而且愿意放下自己的看法而接受真相的话，他们的恐惧会立刻化为乌有。只要有人帮这孩子解释一下：他看到的“鬼魂”原是窗帘，“怪兽”原是阴影，“恶龙”不过是梦中魅影，他就不再害怕了，甚至开心地嘲笑自己胆小。
14、我的孩子，你也是这般害怕自己的弟兄、天父和你自己的。其实你只是被他们的表相蒙蔽了。向“真相之圣师”请教他们的真相吧，仔细聆听祂的答复，你也会嘲笑自己的胆小而安心下来。因为恐惧无法在真相内立足，它只会出现于不明真相的孩子心里。孩子们因为不了解真相而害怕，等他们学会正确的看法之后，从此再也不害怕了。当他们又开始害怕时，就知道如何向人请教真相了。让你害怕的并不是你的弟兄、天父或自己的真相。只因你不知道他们的真相，才会视他们为鬼魂、怪兽或恶龙。向知道真相的“那一位”请教吧，祂会告诉你他们究竟是什么。只因你不了解他们，被自己的看法所蒙蔽，故需要真相来为你祛除恐惧。
15、如果只要你求就能得到，你岂会不想以恐惧来交换真相？既然上主不可能受你蒙蔽，那么，你只可能蒙蔽自己。然而，你能由圣灵那里学到自己的真相的，祂教你明白：身为上主一部分的你，是不可能被蒙蔽的。当你看待自己的眼光不受任何蒙蔽时，表示你已准备好接受那个真实的世界，取代你自己原先打造的虚妄世界。于是，你的天父便会俯身向你，为你踏出最后一步，将你接到祂那里去。
