第四章 小我的幻相
第0节 导言
1、圣经有言，你的弟兄若要求你与他同行一段路，你应该陪他同行两倍的路程。这当然不是建议你陪他一起倒退。为弟兄效劳，不会耽搁你的行程。只会致使双方更为进步。任何真诚的奉献都会激发人的灵气，灵气一词，正好是疲惫的反义词。疲惫等于活得无灵气，而充满灵气表示活在灵性里。你若以小我为中心，必会使你失去灵气；但若能真正以自性为中心，你必会充满灵气或活在灵性里。彻底接受启发的人就是觉者，他不再活在黑暗之中。
2、你可以从灵性或小我的角度发言，这一选择操之在你。你若由灵性的角度发言，表示你听从了“静下心来，知道我就是上主”的经训。圣经这句话确实来自启示，因为它反映了真知。你若由小我的角度发言，表示你不仅没有肯定真知，还为它作了反见证，使你活得毫无灵气。放弃那些徒然无益的旅程吧，它们只会让你白忙活一场。小我虽然依恋过去的旅程，灵性却不会取道于此，因为它永远不会背离自己的生命源头。
3、通往十字架的道路可算是最后一条“无用之旅”了。你无需在那儿逗留，事过境迁之后就让它过去吧。你唯有把它当成自己最后一趟无用之旅，方能从中脱身而出，与我结合于复活之境。在臻达此境之前，你只是在虚度光阴，你的生命不过是在反复重演着分裂的过程、能力的丧失，以及小我无谓的补救企图，最后结局必然是身体的十字架酷刑，也就是死亡。如果你再不主动放弃这条路，你的人生只能这样周而复始地重复下去了。别再“抱着这破旧的十字架不放”，没有比这更可悲的错误了。十字架所带给人的信息只有一个，就是你有克胜它的能力。在克胜它之前，你甘愿钉死自己多少次，是你的自由。但那绝不是我要传给你的福音。我们可以取道另一种旅程，只要你愿意用心研读我给你的这些教材，它们保证会送你上路的。
第一节 正授与正学
1、好的老师不只能够传道解惑，还会在教学之际巩固所传的观念。老师与学生的学习过程其实是一样的。他们同处于学习阶段，除非双方共同学习，否则他所教的就会缺乏说服力。好的老师必然相信自己所传授的理念，此外，他还须具备另一个条件，就是在传授之际，他必须信任自己的学生才行。
2、大部分的人都会小心护守着自己的理念，企图保护原有的思想体系；然而，学习意谓着改变。对分裂中的人而言，改变是非常可怕的事，因为他们无法想象改变能够疗愈自己的分裂生命。他们通常认为那只会加深原有的分裂，因为他们第一次的改变经验就是分裂。你窃自相信，只要不让任何改变来打扰小我，你就会平安无事。你的迷惑如此之深，主要因为你坚称同一个思想体系能够立于两种不同的基础之上。但是，凡是出自小我的，绝不可能通往灵性；凡是出自灵性的，也不可能通向小我。灵性既无法助长小我，也无法帮它减轻内在的冲突。小我本身就是矛盾。你的自我与上主的自性向来势不两立。不论是从两者的起源、发展的取向以及最后的结局来看，它们全都是对立的，丝毫没有和谐共存的余地。因为知见无法了解灵性，而小我又没有真知的本事。因此，它们之间可说是天人永隔，永无交流的可能。幸好，小我尚有学习的能力，虽然妄造它的人常被误导。然而，不论怎么误导，他都无法把生生不已之物改造为了无生命之物的。
3、灵性无需受教，小我却有待教导。小我对学习必然视之为畏途，因为学习虽然并非为了毁灭小我，却会逐渐使人放下小我，趋向灵性之光。小我不可能不害怕这种改变，因为它没有一点我的仁心善意。我所经历的人生课程与你的一样，只是我已学成，故能传授于你。我绝不会攻击你的小我，只愿教你看出小我的思想体系究竟是如何形成的。但是，在我帮你忆起你的受造真相之际，不可能不引起小我的恐惧。
4、教与学算是你此生最大的本事了，因为它们不只潜移默化你的心灵，还能帮助别人回心转意。你若拒绝改变自己的心念，就无法证明分裂其实不曾发生过。仍旧沉迷在梦境之中的人，纵使怀疑此梦的真实性，仍不足以疗愈他分裂的心灵。你会梦到一个分裂的小我，而且相信它所在的世界。那一切会对你显得真实无比。你若不改变自己对它的看法，便没有化解小我梦境的可能。唯有等到你心甘情愿地放下守护自己的思想体系之职，并把它交给我处理，我才能温柔地帮你修正过来，将你领回上主那儿。
5、任何良师都希望能尽其所知地倾囊相授，目的是让学生有朝一日不再需要他的指导。这是老师唯一真正的目标。小我却不信这一套，因为这与它的运作法则完全背道而驰。可是别忘了，任何法则本来就是为了保护及维系立法者所相信的体系而制定的。你一旦造出小我以后，它自然会设法保护自己；但要你去服从小我的法则，对你则不是那么自然的事，除非你死心塌地相信它。小我因着它的根源的本质，是不可能作此选择的。但基于你根源的本质，你是能够作此抉择的。
6、小我不论在任何环境下都能引发冲突，灵性却没有激起冲突的可能。如果老师在你眼中只是“一个更大的小我”，你当然会心生畏惧，因为一个膨胀的小我，必会加深分裂的焦虑。你若能以我的方式思维，我就能与你一起传授，与你一起生活，但我最后的目标是解除你对老师的需求。这与志在壮大小我的老师恰好背道而驰。他在意的常是自己的小我对其它小我的影响力，把小我之间的互动当成保全小我的手段。我若相信那一套，就不可能胜任这一教学任务了；而你若相信那一套，也不可能成为一位胜任的老师。我在世人心目中一直扮演着为人师表的角色，不是遭人抬举，就是遭人排斥；对这两种心态，我是一个也不接受的。
7、你的价值不是靠教与学来评定的。你的价值取决于上主。只要你对此还有异议，那么，不论你做什么，都会感到战战兢兢，尤其是在任何可能引起你的优越感或自卑感的境遇下。老师必须耐性十足地重复所教的课程，直到学生学会为止。我心甘情愿这样做，因为我没有权利为你的学习过程设限。容我再重复一次，你的所行、所思、所愿或所造，都不足以评定你的价值。这一点是不容争议的，除非是在你幻想出来的世界里。你的小我从来不是问题，因为上主从未创造过它。你的灵性也从来不是问题，因为它是出自上主的创造。你若对此仍然感到迷惑，表示你已落入了幻境中，这种幻觉一日不除，任何精进与虔诚都是枉然的。
8、小我为了克服自己的疑惑，会利用一切外物来抬高自己。只要你还相信疑惑存在，它就会继续存在下去。纵然它是你自己的杰作，你却感到难以相信，因为仍存于你内的那个正见明白它并非真的存在。唯一明智而健全的解决办法， 就是不要试图改变真相，因那确是很可怕的企图；你应接受实相的本然。你是实相的一部分，永恒不易，那不是你的小我所能高攀之境，对灵性而言却是唾手可得。当你害怕时，静下心来，便会知道上主是真实不虚的，而且你是祂的爱子。不要让你的小我抹灭这一事实，因为小我不可能知道你的真相，那己超越了它的理解范围。
9、恐惧不是上主的创作。那是你的作品。因为你存心不按祂的方式创造，才会为自己带来恐惧。由于你没有实现自己的天赋使命，故而心灵不得安宁。你不愿接受上主赐你的崇高任务。小我宁愿活在恐惧中，也不愿面对这一天命。当你觉醒之后，一定会对此百思不解，因这实在不可思议。你现在就别再相信这不可思议之事了。你若还想说服自己相信它，最多只会稍微耽搁那注定的结局而已。对小我而言，“命中注定”是很可怕的字眼，却是灵性最悦耳的声音。上主是我们的“宿命”，你躲避不了祂，正如祂也躲避不了你一样。
10、小我很怕灵性的喜悦，因为你一旦尝到那种喜悦，就会撤消小我所有的防护措施，完全不想与恐惧厮混下去了。你目前与恐惧混得如鱼得水，因为恐惧等于是分裂状态的活见证，只要你还为分裂状态撑腰，小我便喜不自胜。放下恐惧吧！别再听信它了，也别再护着它了。唯独聆听上主吧，祂决不会欺骗你，一如祂所造的灵性。释放你自己吧，你也会同时释放了别人。别再向他人展示自己那卑微又不实的形象，也绝不接受别人显示于你的假相了。
11、小我已为你建筑了一座无法遮风避雨的家园，因为这是它仅有的能耐。不要再设法维护这摇摇欲坠的茅舍了。它的弱不禁风正显出你的力量所在。唯有上主所建造的家园，才配祂的造化居住；可是他们却自甘放弃，任其荒芜。祂的家园始终屹立不摇，随时准备着等你作出回家的抉择。这一点你可以全然肯定。上主不可能创造出可朽之物，同理，小我也营造不出任何永恒。
12、若凭小我之力，你是解救不了自己或任何人的；你若借助于灵性，不论是为自己或他人，你却无所不能。谦逊是小我的必修课程，但不是为灵性而设的。灵性超越谦逊之上，因它已认出了自己的光芒，并且乐于将此光明遍照四方。“温良的人将接受大地的祝福”，只因为他们的小我不再妄自尊大，才可能获得比较真实的知见。天国是灵性的天赋产业，它的庄严美丽不容置疑，且不可思议，它永恒屹立，显示了上主对造化的爱，祂的造化完全配得上祂，而且只与上主门当户对。正因他们是上主亲自创造出来的，除了天国以外，没有任何礼物值得他们珍惜。
13、只要你愿意，我会取代你的小我，但绝不会取代你的灵性。作父亲的，会放心地把孩子交托给充满责任感的长子照顾，却不致于混淆了谁是孩子的生父。做兄长的能够保护孩子的肉身及小我，但他不会因此而误以为自己是孩子的生父。我之所以受托照顾你的肉身与小我，是因为我能教你看出它们的微不足道，使你不再为它们操心挂虑。正因为我自己也曾一度相信过身体，我才能体谅你对它们的重视与执着。让我们一起开始学习这一课程，然后一起由它们的束缚中解脱。我需要有奉献精神的老师，与我一起致力于疗愈心灵的大业。灵性无需你我的保护。请记住这一点：
这在这世界，你无需苦难的考验，因为我已战胜了世界。
为此之故，你该活得欢欣鼓舞才对。
第二节 小我与错误的自主权
1、究竟心灵是怎样营造出小我的？这话问得合情合理。其实，这是你所能提出的最上乘问题了。然而，我们不宜把它当做过去事件来回复这一问题，因为只要是过去的，便已无足轻重；若非你此刻仍在重复同一错误，否则，就没有所谓的“历史”可言。由于真知是完全不具个人性的，故只有抽象的思想适于真知领域；具体实例无法帮你领悟真知之境。反之，知见则一向明确而特定，因此相当具体。
2、每个人都会为自己打造一个小我或自我，由于小我的不稳定性，必然随波逐流。他还会为所见到的人也造出一个同样变幻莫测的小我来。它们之间互动的过程导致双方的改变，因为它们既不是绝对不变者所造，也不是借着他而形成的。你必须明白，在心灵层次上的互动作用，和形体上的交往一样会带来这种改变。对另一个小我作何想法，会和有形的直接交往一样具有改变相对性知见的效力。这一实例充分显示，小我只是一个观念，而非实体。
3、你目前的心境就是显示小我形成过程的最佳范例。你把真知抛到九霄云外，好似与它素昧平生。事实摆在眼前，只要瞧一瞧自己的现状，就不难明白确有这么一回事儿。既然你现在可能做出这种事情，为何惊讶自己过去也曾干了类似的事情？对陌生的事感到惊讶是情有可原的，可是对自己不断在做的事情感到讶异，就很难讲得通了。可是，千万不要忘了，即使你心灵目前是这样运作的，它其实无须如此运作下去。
4、试想动物对自己幼犊之爱，它们本能地感到有保护的必要。只因动物视己所出为自己的一部分。没有人割舍得下自己的一部分。你对小我的感觉，和上主对其造化的心态如出一辙，都会无比爱怜地加以呵护。你对自己打造出来的“自我”的心态一点也不令人意外。实际上，你将来对待自己所创造出来的、与你一样真实而永恒的一切，也会怀着同样的心态。 问题不在于你应怎样对待小我，而在于你相信自己究竟是什么。相信，属于小我的功能，只要你还根据信念来看待自己的起源问题， 表示你仍陷在小我的认知里。当你完成学习阶段后，你会纯然知道上主的真相。你若能相信有另外的一种认知方式，这是小我可能有的最高明的观念了。因为这至少暗示了，小我已经隐约认出自己并非你的真我或自性。
5、瓦解小我的思想体系，在人眼中必是一件苦差事，但事实绝非如此。当你夺去婴儿手中的刀剪时，他必会大哭大闹；可是若不如此，他很可能会伤及自己。从这层意义来说，你仍是一个婴儿。你丝毫不懂真正保护自己之道，你自认为需要之物，对你的伤害可能最大。然而，不论你目前是否已真正明白这一道理，至少你已同意与我合作了，朝着“不伤人”和“多助人”的方向努力，这两种行为必须齐头并进才行。纵然如此，你的心态仍会冲突迭起，因为它毕竟还是以小我为基础。但这一状态不会持续太久。你只需耐心坚持一下，随时提醒自己，最后的结果会如上主本身一样屹立不摇的。
6、唯有时时刻刻感到自己真的很富裕的人，才可能真正行善爱人。只要你深思一下爱心善行的真正内涵，便会明白此言不虚。对小我而言，任何给予都表示你从此就少了那样东西。若再把给予与牺牲联想在一起，你必须先相信自己迟早会得到更好的回报，才会舍得给予，也才忍受得了给出之后的一时之缺。“为得到而给予”是小我无法摆脱的运作模式，它随时会根据与其他小我的关系来评估自己。匮乏的信念会在小我心中挥之不去，因为小我正是匮乏的产物。小我之所以把其他小我如此当真，其实是为了证明自己也是真的。从小我的角度而言，“自尊”不过是小我诱导自己接受它的真实性，而暂时降低它的侵略性的一种手段。这种“自尊”其实是经不起打击的，任何一点压力在小我心中都成了生死存亡的问题。
7、小我实际上是靠比较而存活的。众生平等的观念非它所能理解，以爱心相待也非它能力所及。小我的给予绝少出自富裕之心，因为小我的诞生就是为了取代富裕之心的。为此，小我的思想体系才会生出“获取”的观念。连食欲也是一种“获取”的伎俩，显示小我有待你不断满全它之所需。不只生理食欲需要满足，即使是所谓“小我的高等需求”莫不如此。身体的欲望追根究底并不是生理性的。小我以身体为家，设法透过身体来满足自己。然而，认为人是可以靠身体来满足的想法，基本上是出自心灵的决定，因为心灵对自己的能耐已经彻底迷惑混淆了。
8、小我相信自己是完全独立自主的生命，这不过是它对自己起源的另一种表述而已。它一旦陷入这可怕的境地，就不得不求助于其它小我，不论是结群聚众，勉为其难地与之认同，还是对他们发动攻击，它都会感到力不从心。可是它绝不允许自己质疑那假定的前提，因为那前提乃是它存在的基础。小我就是人心中认定“自己是完全独立自主的”那个信念。小我虽然不断设法获得灵性的认可，以肯定自己的存在，却始终无法得逞。灵性在真知内根本意识不到小我的存在。它也不会攻击小我，因为小我对它而言，纯然“不可思议”。小我也一样意识不到灵性，只会感受到有个比它更大的东西始终在否定它的存在。由此可知，小我心中的自尊只是一种自欺而已。上主的造化是不会创造神话故事的，可是创造的能力却可能被误用在神话上。只有一种情况才可能发生这种情形，即它所妄造的一切从此丧失了创造力。神话纯粹属于知见层次，在形式上显得玄玄虚虚，本质上更摆脱不了善恶对立，因此，即使从它们最好的一面来讲，也不免包藏祸心。
9、神话和怪力乱神是息息相通的，因为神话与小我同出一源，而怪力乱神则是小我赋予自己的能力。神话的思想体系一般都会有某种“天地创始”的故事，离不开怪力乱神的解说。所谓“适者生存”之战，其实就是小我的自我保卫战，也是为了解释它自认为的创始。它通常会把自己的起源与身体的诞生联想在一起，因为小我根本说不清自己诞生以前的存在。一群比较“富有宗教情操”的小我，则会相信灵魂存在于身体之先，而且是永续的存在，只是一时堕落到小我的世界里而已。有些人甚至相信灵魂将会因这一堕落而遭致惩罚。其实，救恩的观念不适用于灵性，因为灵性始终安然无恙，不待任何拯救。
10、救恩说到究竟，不过是指心灵恢复了正见而已，它尚未达圣灵的一体心境，却是回归一体心境的必经之途。正见会自动导向下一阶段，因为正见不含任何攻击性，使得妄见毫无立足之地。一旦放下判断之心，小我便无法生存，自然销声匿迹。于是心灵只剩下一个去处。心灵的走向常常是身不由己的，因为它不得不受到它所依附的思想体系所左右。
11、修正知见，只是一时的权宜之计而已，这话不论重复多少次都不为过。只有当妄见遮蔽真知时，才有修正的必要；因为唯有正确的知见堪作真知的跳板。正见的最大价值在于它能让你明白：“所有的知见最后都是多余的”。这一招就足以扫清所有的障碍。你也许会问，好似活在世间的人，怎么可能做到这一点？这话问得很有道理。但你得警觉自己是否真的了解这个问题。那个活在世界中的“你”究竟是谁？灵性是不朽的，不朽之境必然永远不变。不仅现在如此，过去如此，未来也是如此，因为灵性千古不易。“不易”指的不是一种延续性，你也不能根据灵性的反面去了解它。真知从不借助于比较。这正是真知与人心所有认知方式的根本不同之处。
第三节 没有冲突的爱
1、“天国就在你内”这句话确实令人费解。因为这不是小我所能懂的事，小我只会把这句话解释为， 外在之物变成了内在之物，这一诠释实在于理不通。其实连这个“内”字都是多余的。天国“就是”你。除了你以外，造物主还创造过什么东西？除了你以外，还有什么会是祂的天国？整体永远超过部分的总合，这句话道尽了救赎信息的全部内涵：你也有一个天国，是你的灵性创造出来的。它并没有因为小我的幻相而中止了创造。你的创造和你一样有一个父源。小我永远不会成为灵性的创造同工，可是你的灵性却始终是造物主的创造同工。你所创造之物和你自身一样安全无虞，对此，你一定要有信心。
天国是完美的一体，彻底安全无虞，小我永远侵犯不了它。阿们！
2、这句话故意写成祷词的形式，因为这形式会在你面对诱惑之际发挥大用。它等于是一篇独立宣言。你若全面了解它的意义，就会发现它非常管用。你之所以需要我的帮助，是因为你已拒绝了自己内在的神圣向导，故才需要我的指引。我的任务只是帮你分辨真伪，使真理能够突破小我所设的种种障碍，而在你心中大放光明。只要我们同心协力，小我便难以得逞。
3、小我为什么会视灵性为“敌”，至此再明显不过了。小我是分裂之后的产物，只要你坚信天人分裂一天，它就继续存在一天。小我必会设法奖励你坚守这一信念。然而，它的奖励不过给你一个暂时的存在感，以它的开始作为你生命的开始，以它的结束作为你生命的结束。它告诉你，这一生便是你的存在，因为那正是它自己的一生。灵性所给你的，与这种暂存感截然相反，是恒常不变、如如不动的真知。凡是有过这类启示经验的人，再也不可能全然相信小我了。小我微不足道的礼物怎么抵制得了上主伟大的恩赐？
4、凡是与小我认同的人，便无法相信上主是爱你的。你也无法爱自己所造的一切，你所造之物也不可能爱你。小我既是由否认天父而生的，它自然也不会忠于自己的制造者。你如此痛恨自己所造的自我，自然难以想象上主与祂造化之间的真实关系。你一边把分裂的决定归咎于小我，一边又对亲手造出的小我恋恋不舍，内心势必充满冲突。人间没有一种爱不是爱恨交织的，世上也没有一个小我经验过毫无冲突的爱，那对它简直不可思议。只要心灵真正想要爱，爱必会出现眼前，前提是它不能三心二意。也就是说，这渴望不能夹杂着爱恨交织的情绪，丝毫不能受制于小我“获取的本能”所影响。
5、有一种经验，与小我给你的一切截然不同，只要经历过一次，你再也不愿掩饰或隐藏它了。请容我再提醒你一次：正因你如此相信黑暗，存心隐藏真相，才使得光明不得其门而入。圣经多次提到“天赐予你的无限宝藏”，可是你必须亲自去要才行。这一条件和小我所设定的限制大不相同。它彰显出你之为你的崇高伟大。
6、世间没有比你自己的意志更强大且尊贵的指引力了。从这一点来讲，你与上主一般自由，而且永远如此。让我们一起因我之名而祈求天父，让你随时意识到祂对你的爱以及你对祂的爱。祂绝不会让这一祈求落空的，因为你求的正是祂一心所愿之事。凡真心呼求祂的人，必会如愿以偿。除了上主，你们不可朝拜其它神明，因为他们根本不存在。
7、打从心底，你不曾真正想要放弃所有与真知背道而驰的观念。你始终紧抓着形形色色的恐惧不放，使得圣者难以进入你的心房。光明无法穿透你故意搭起的屏障，它也无意摧毁你打造的一切。没有人能透视一座墙壁，但我仍有办法绕过它。留意你心中此起彼落的恐惧，否则你不可能求我助你一臂之力。我只能按照天父的创造初衷来帮助你。我会爱你，敬你，尊重你所营造的一切；可是我只能支持真实之物，其他我也爱莫能助。我绝不会遗弃你，正如上主不会遗弃你一样；可是你若决心遗弃自己，我只好等待下去。我会在爱心与耐心中等待，终有一天，你会回心转意，真诚地祈求我的。只要你的祈求明确且不模棱两可，我必会亲自答复的。
8、你不妨仔细看看自己究竟在求什么？在这事上必须对自己非常诚实，我们之间不能有任何隐瞒。只要你真有此心，你就已经迈出了第一步，为至圣圣者的来临备妥你的心灵。我们可以携手做此准备，因为祂一旦降临你心中，你便能帮我培养其他心灵迎接祂的来临。你究竟打算将祂排除于天国门外多久？
9、你的解放宣言其实就在你心内，纵使小我一味否定此事。上主已经赐了你一切。这一事实便已否定了小我的存在，令它颤栗不已。在小我的词汇中，“拥有”与“即是” 是两回事；但对圣灵而言，两者完全同义。圣灵深知你既“有”一切，又“是”一切。只因你曾几何时接受了“有所得”的观念，而它隐含着一种欠缺，“是”与“有”才出现了不同的含义。这就是为什么我们从不区分“你有天国”与“你是天国”两种说法。
10、你神智清明的那部分心灵始终完美地享有天国的宁静，小我统辖的那部分心灵却被无情地剔除于外而无福享受。小我不论是在睡眠或清醒的状态，都在作困兽之斗，它的抗拒毫无胜算可言。你不妨反省一下，为了保护小我，你心甘情愿地枕戈待旦；但你在护守正念时，戒备却如此松懈。除了神智失常之人，谁会如此死心塌地地相信虚幻不实之物，甚至不惜否定真相来维护这一信念？
第四节 无须如此
1、你如果无法听见上主的天音，那是因你已决心不聆听之故。你的心态、感受和行为反映出你对小我的声音言听计从。因这是你想要的。这就是你奋力争取及护持之物。你千方百计想要挽救小我的面子，根本无心寻求基督的圣容。小我宁可从阴暗的镜子里去看自己的面容。因为只有在这类镜子中，小我才能继续玩弄它的存在把戏。至于你想由哪面镜子去看自己，完全操之于你。
2、我曾说过，改变行为无助于改变你的心灵；但我又一再强调，你的心灵是可以改变的。当你心情不佳时，你的情绪透露出你已经作了一个错误的选择。然而，你应该知道，其实无须如此。在每个机缘中，你都把上主所创造的那位弟兄想错了，你所看到的只是小我在那面阴暗镜子里反映出来的形相而已。不妨扪心自问一下，你有多少想法是上主想都不会想到的，又有多少念头是上主希望你想而你不愿去想的。诚实地反省一下自己想过的以及尚未想的，然后，改变你的心念，试着以上主的心态去想。这看起为似乎很难，其实这种想法远比相反的想法容易多了。你的心灵与上主天心原是一体的。否定这一事实的另类想法，只会巩固小我，而使你的心灵一分为二。身为你挚爱弟兄的我，最关切的莫过于你的心灵，恳切求你效法我的榜样去对待你自己以及你的弟兄，在大家身上一起看到神圣天父的崇高造化。
3、当你哀伤之际，应知其实无须如此。唯有当你感到自己想要之物被剥夺了，无法拥有它，忧郁才可能趁虚而入。请记住：唯有你自己的决定才剥削得了你，那么，何不换个决定？
4、当焦虑来袭时，你应明白那只是小我在耍脾气，应知其实无须如此。你以前对小我是如何言听计从，你也可以同样警觉地抵制小我的操控。
5、当罪咎生起时，也请记住，小我确实违反了上主的天律，可是“你”并没有。把小我的“罪过”交给我处理吧。这就是救赎的宗旨。然而，除非你先改变自己对小我所伤害之人的看法， 否则连救赎都释放不了你。当你感到内疚之时，正是小我称霸之刻，因为只有小我才可能生出罪恶感。其实无须如此。
6、你的心灵应慎防小我的诱惑，不为它所欺才是。它不会给你任何甜头的。当你决心不再活得了无灵气，你便会看见自己的心灵竟能如此专注，足以摆脱疲惫而得疗愈。然而，你目前对小我的要求还不够警觉，以致仍然受它摆布。其实无须如此。
7、只要你能积极抵制自己的杂念纷飞，便不难养成凡事都与上主及其造化携手合作的习惯。问题不在于你专注的定力如何，而是你先入为主的信念：你相信没有一个人（包括你自己在内）值得你如此奋斗不懈。和我一起锲而不舍地抵制这种自欺吧，别让这浅薄的信念妨碍你的进步。意志消沉对你自己以及对我都没有好处，而且唯有小我才有可能消沉。
8、你可曾认真反省过，有多少机会你可以让自己快乐起来，又有多少次你却将它们拒之门外？上主之子的能力原是无限的，可是只要祂愿意，也可能能限制自己的能力与表现。你有能力将自己的心灵结合于我的心内，齐放光明而把小我驱离，使你的所思所行洋溢着上主的大能。坚定你的心志，以此为你的唯一目标，绝不接受任何次等目标。注意你的思维，小心防范任何妨碍你达成目标的信念，尽量与它们保持距离。你可以凭着感觉来判断自己做得好不好，这不失为一种正确的判断方式。判断就像其它的防卫措施一样，既可用来攻击，也可用于保护；既可用来伤害，也可用于救治。小我理当接受评判，让它露出自己的匮乏。若非你的支持、保护及喜爱，小我是无法存在的。你必须撤去对它的支持、保护及喜爱，小我才可能受到真实的评判。
9、你是真理的明镜，上主自己的生命圆满地照耀其中。你只须对小我昏暗的镜子说：“我不愿往那儿看，因为我知道那个形相不是真的。”让圣者以平安光照你，你知道只有这个才是必然的真相。在你受造之刻，祂的天心便已照耀在你身上，你的心灵由此而生。如今，天心仍然照耀着你，并且透过你而照耀出去。你的小我阻挡不了上主照耀于你，却可能阻挡祂想要透过你而照耀他人之愿。
10、基督的第一次来临只是创造的别名，因基督即是上主之子。基督的第二次来临不过宣称“小我统治结束”以及“心灵已获疗愈”。在第一次来临时，我和你都是受造；在第二次来临中，我邀请你与我携手合作。第二次来临由我主司其事，我的审判，纯粹是一种保护，不可能有误，因为它绝无攻击之意。至于你的判断，由于早已扭曲了，使你认为我拣选你基本上是一个错误。我可以向你保证，这是你的小我所犯的错误。千万不要把它与谦逊混为一谈。你的小我千方百计地想使你相信它是真的，我才是假的；因为倘若我是真的，你的真实性不会少于我的。我敢向你保证，这才是地道的真知，它表示基督已经进入你的心灵，并已治愈了你。
11、我不会攻击你的小我。不论你在睡眠或醒悟中，我都会与你的高层次心灵（即圣灵之所在）携手合作，一如小我与你低层次心灵（即小我之所在）的合作关系。为此，我为你始终保持警醒，因为你已迷失到这种地步，认不出自己的希望所在。我不会失误的。你的心灵迟早会选择与我结合的，我们一携手并进，必然所向无敌。你与你的弟兄会相聚在我的名下，而恢复了清明的神智。我能使死者复活，是因为我知道生命是永生上主的造化，永远不朽。你为什么会相信，为神志不清的人坚定信心，或为了无灵气的人激发灵气，对我是更难的事？我从不相信奇迹有难易之分；而你却深信不疑。我已召唤了你，你迟早会回应的。我了解奇迹是最自然不过的事，因为它是爱的流露。我的召唤和你的回应不只是自然的，而且是必然的。
第五节 「小我即身体」的幻觉
1、万事万物都纯粹是为了人类的益处。此言不虚，绝无例外，除非你听信了小我的判断。小我殚精竭虑地把守着意识的门槛，只准它认可之物进来，这绝不是保持心灵平衡之道。小我不愿让你意识到它内最深的动机，一味加强控制，丝毫不考虑心智的健全，这使得小我的处境更为失衡。小我这种作风，有它不得已的苦衷，因它受制于那孕育出小我且要它效命的整套思想体系。神智清明的判断，必然与小我的判断背道而驰，小我为了维护自身的利益，不得不将它斩草除根。
2、造成小我失衡的原因，在于它无法分辨身体与上主圣念之间的差异。小我无法接受上主的圣念，因为它公然指出小我不存在这一事实。因此，小我不是加以扭曲，便是全力抵制。然而，这并不能消灭上主的圣念。为此，小我只好改用隐藏策略，不只藏起它“难以接受”的身体本能，同时也藏匿起上主的圣念，因为两者对小我构成了同等的威胁。因为小我在面临威胁时，一心关切的只是它自身的存亡，故视两者为一丘之貉。小我把它们都看作是同一威胁，完全是为了保全自身，以免真知现前时，落了个灰飞烟灭的下场。
3、只有神智失常的思想体系，才会把上主与身体混为一谈。然而，这一混淆正是小我存在的核心，它只会根据自身是否受到威胁来作为判断的依据。从某一方面来讲，小我对上主的恐惧可说是情有可原的，因为“上主”的观念确实否定了小我的存在。但是小我害怕自己密切认同的身体，则毫无道理可言。
4、身体是小我亲自选择的居所。唯有与身体认同，小我才会感到安全， 因为身体的不堪一击，是它证明你不可能属于上主的最好证据。所以小我会不遗余力地倡导这一信念。然而，小我又不能不痛恨身体，因为它认为身体不配作为它的居所。这是心灵最感茫然无措之处。小我一边告诉自己，我是身体的一部分，身体是我的保护者；一边又告诉自己，身体无法保护我。于是心灵会问：“那么我从哪儿才能得到保护？”小我会回答说：“投奔我吧！” 心灵会理直气壮地反驳：小我一直强调自己和身体原是一物，求助于它的保护又有何用？小我对此质问哑口无言，因为它确实无言以对；但小我还有它最拿手的一招。它干脆把这问题由人心的意识中彻底抹去。问题一旦被小我剔除于意识之外，人心只会感到一种无名的焦虑，但问题既然无法再提出来，故也永远不可能获得解答了。
5、“我从哪儿才能得到保护？”这是你迟早都得提出的问题。圣经有言：“你们去找，必会找到。”这并非要你盲目地去找，拼命追求你根本认不出来的东西。有意义的寻找，需要意识清明地开始，意识清明地策划，意识清明地前进。应先把目标界定清楚，而且矢志不移，须臾不忘才行。学习，不能没有真心想学的渴望。当你相信自己有心学习之物对你极其重要时，你的学习才会产生最佳效果。 然而，并不是你想学的每一件事情都具有持久的价值。实际上，不少事情正因它们的价值短暂，你才会想要学它。
6、小我认为不要投入任何永恒的事物才是明智的选择，因为永恒之物必然来自上主。但永恒性却是小我一直想要开发的能力，结果一败涂地。于是，小我只好在永恒的问题上妥协，这是它面对任何真实问题时的一贯伎俩。它把注意力转向外在的事物，借此回避真正的问题，冀望你从心底彻底将它忘怀。小我爱在琐碎的事物上忙个不停，其目的不外于此。终日去操心那些注定解决不了的问题，是小我为防止心灵学习而最爱玩的把戏。这些牵制战术使得身陷其中的人始终无暇反问一句：“这究竟是为了什么？”这是你在任何事上都需要学会反身自问的问题。不论目的是什么，你都会身不由己地为它效力。目标一定，就等于决定了你未来的努力方向；除非你中途改变主意，否则这一决定始终会左右着你。
第六节 上主的赏报
1、小我辨认不出“威胁”的真正来源；倘若你与小我沆瀣一气，你便无法看清自己的真实处境了。小我是靠你对它的忠诚来控制你的。我在谈论小我时，好似在说一个独立自主之物。我必须如此，才能说服你，切莫再对它掉以轻心，我必须让你意识到，你的思想是如何受制于小我的。事实上，这样放纵小我是很危险的，它会让你相信，只要你存在一天（更确切地说，你相信自己活在世上一天），生活便免不了冲突。小我不过是你对自己的一种信念而已 。你还有另外一种生命，完全不受小我干扰地继续存在着，即使你存心与它断绝关系，却从未实现，也永远改变不了它的分毫。
2、在你想由幻相中解脱的学习过程中，切勿忘记你对弟兄的亏欠。那也是你对我的亏欠。你若以自我为中心的态度待人，就表示你已抛弃了自己所蒙受的恩泽，以及这恩泽带给你的神圣知见。我之所以采用“神圣”二字，是因为只要你明白了自己从圣子奥体（包括我在内）所蒙受的恩泽，你的知见就离真知不远了。两者的隔阂微之甚微，真知能够轻而易举地越过这微乎其微的间隔，并使它荡然无存。
3、至今，你对我仍然缺乏信任，然而，只要你常常问道于我，而不求助于你的小我，你的信任便会日渐增强。使你愈加心悦诚服，这才是你唯一能作的清明选择。如果一个选择能带给人平安与喜悦，另一个会带来混乱与灾难，只要有过切身经验的人，哪里还需要更多的劝说？为了赏报而学习，远比从痛苦中学习，效果要好得多，因为痛苦只是小我的一种幻觉，它的效用极其短暂。至于上主的赏报，你当下就能认出它的永恒价值。只有你能够认出这一点，小我没有这种能力，这一体认本身便足以证明你和小我不是同一物。你也许认为自己早就明白了它们的不同，但是你从来没有真正相信过这一点。你认定自己必须挣脱小我的控制这一事实，便是最好的证明；而且你是无法借由羞辱、控制或惩罚小我而摆脱它的控制的。
4、小我与灵性是互不相识的。分裂之后的心灵只有靠断绝关系来继续分裂下去。这样一来，它连带否定了你的所有真实的天赋本能，这并不是因为小我确是一个独立自主之物，而是你想要相信自己是一个独立自主之物。小我乃是维系这种信念的一种手段，至于是否要用这一手段来延续这一信念，决定之权仍然操之于你。
5、你怎能教一个人接受他存心想要抛弃之物的价值？他就是因为藐视其价值而将它抛弃的。你只能向他显示，缺了此物，他是何其痛苦，然后把那东西慢慢挪近，让他亲眼看到，此物的出现又如何减轻了他的痛苦。这样一步步教他把自己的痛苦与此物的缺席联想在一起；再把他的幸福与此物的出现联想在一起。等他对此物的价值观改变了之后，自然就会想要它的。这正是我教你的途径，教你将痛苦与小我，喜悦与灵性联想在一起。而你过去教给自己的那一套，与我的教法截然相反。现在，你仍有选择的自由，然而，有上主的赏报在前，你岂会还想要小我的奖励？
6、此刻，我对你的信任超过你对我的信任，可是这种情形不会持续太久。你的任务非常简单。我只要求你成为一个活生生的示范，你并不是一个小我；同时证明我选择你作为上主的交流管道，是个正确的选择。至圣者与我怀有同样的信任，祂接受我的救赎计划，因为我的愿心一向与祂的旨意一致。我说过，我是掌管救赎大业者。只因我在世为人时就已完成了自己的使命，如今方能继续借他人之助而完成救赎大业。 我所选择的交流管道不会失败，因为每当他们感到力不从心时，我就会将自己的力量注入他们的心中。
7、我会与你一起共赴至圣者前，祂能借我的知见之力来越过天人之间的小小间隙。我只向你要求一样礼物，就是对弟兄怀有感恩之心。我会帮你把这礼物带到上主面前，我深知， 知道弟兄的真相就是知道上主的真相。你对弟兄的感恩，就是对上主造化的感恩。透过这感恩之情，你才能逐渐认出弟兄的真相，即使这认知仅仅是一刹那的真实体认，也使四海之内皆成了你的弟兄，因为他们全都属于你的天父。爱无意征服任何东西，它只会使万物回归本然。你就是上主的天国，因此我能领你回归你所创造的一切。虽然你现在还认不出它们，可是它们不会因你断绝关系就销声匿迹。
8、当你接近弟兄时，等于靠近我；当你远离弟兄时，我对你也会变得十分陌生。救恩是一趟联袂探险的旅程。谁若脱离了上主圣子的奥体，必会举步唯艰，因为那等于与我脱离了关系。只有当你将上主带到弟兄那儿时，上主才会来到你这里。你必须先学会认识弟兄，才可能听到上主之音。因为爱的功能只有一个。
第七节 创造与交流
1、既然小我幻相的某个具体内容并非关键，但无可讳言的，事件越具体，对你来说修正的效果越大。虽然心灵的本质原是十分抽象玄妙的，小我的幻相却相当明确而具体。心灵自从分裂以来，其中一部分便开始具体化。具体有形的那一部分会相信小我，因为小我就是靠具体性而存在的。小我所在的那一部分的心灵，相信你的存在完全是靠分裂来表达的。
2、小我所见到的一切都是自成一体的个别生命，他们之间并没有构成实存境界的关系。因此，小我基本上是反对交流的，除非那交流能帮小我巩固（而非消除）它的分裂状态。小我的交流系统建筑在自己的那套思想体系上，凡是听命于它的一切也莫不如此。它的交流总是以“保护自己”这一需求为前提，只要一受威胁，它便立刻切断交流。这一中断，通常是针对某一个人或某一群人而发的。小我思考的具体性常常导致以偏概全，完全失去了抽象的特质。它只能以某种特定的形式去应对它认为相关的事物。
3、相形之下，灵性则会以同一种形式去应对它心目中的真实之境，此外的一切，它一概不予理会。它也无意去证实什么才是真实的。因它知道，凡是出自上主创造之物必然真实不虚。由于灵性始终圆满而直接地与造物主交流，故它与造化的每一部分也一直处在圆满而直接的交流状态。这交流其实就是上主的旨意。创造与交流根本就是同义词。心灵原是在与上主天心的交流中创造出来的，因此它天生就是承接天心与天意的管道，而且永远如此。既然只有在同一层次的生命才能真正地交流，上主的造化自然也会以祂的方式来跟祂交流。这种交流形式极其抽象玄奥，因此才有放诸天下皆准的特质，它超越任何判断、任何例外或任何改变之上。上主由此创造了你，也是为此而创造了你。纵然心灵可能会扭曲自己的能力，却无法赋予自己上主从未给它的能力。为此之故，即使心灵可能拒绝从实存的层次发挥它的交流能力，它也绝不可能丧失这种能力的。
4、存在层次与实存层次一样都是仰赖交流而生。然而，存在层次比较具体，它能根据“如何”、“何种”以及“与谁”等来判断这一交流是否值得。实存境界则完全没有这种分别。心灵在这了无分别之境一直与所有真实生命保持交流状态。你允许这境界被糟蹋到什么地步，你对自己真相的觉知便会受限到什么地步；这一真相必须等到你认出了万物的实相以及你与它们的神圣联系，才可能重归完整。这才是你的真相。不要亵渎它或对它退避三舍。它是你真正的家、你真正的圣殿，以及你的自我或自性。
5、无所不在的上主所创造的生命，不只各自拥有一切，而且唯有彼此分享一切，才能增长他们的喜乐。凡是真实的，也唯有分享才可能生生不息。这就是上主创造你的缘由。那神圣而抽象的奥秘力量素以分享为乐。创造的意义即在于此。至于“如何”、“何种”及“与谁”创造，这类问题都无关紧要，因为真正的创造必会毫无保留地给出一切，因它只能创造出肖似自己之物。请记住，天国并不像存在境界那样，有“有”与“是”的分别。在实存境界中，心灵始终毫无保留地给出自己所有的一切。
6、你应该赞美上主，这一提醒在圣经中屡见不鲜。这并不是说，你应该告诉上主，祂是多么伟大。祂既没有小我来接收你的赞美，也没有知见来评估你的赞美。但是除非你负起你在创造中的那一使命，否则祂的喜乐就难以圆满，只因你的喜乐尚未圆满。祂深知这一真相。祂的真知是基于自己神圣而真实的生命以及透过圣子的经验所获得的一切。祂的交流管道一旦封闭，祂生生不息的爱之流就受阻了； 当上主创造的心灵不再与祂全面交流时，祂也成了孤单的。
7、上主为你保存了你的天国，你必须用整个心灵去了知这一真相，祂才能把自己的喜乐分享给你。仅凭启示还不够，因为那只是来自上主的单向交流。上主并不要你把启示送还给祂，这分明是不可能的事；祂要你将这启示带给别人。启示本身做不到这一点；它的内涵是无法言传的，因为启示是针对接收的心灵而发的，极其个人化。为此，只有一种还报的方式，就是效法启示带来真知的方式，将此交流传向另一个人的心中。
8、每当一颗心灵学会了全心助人时，上主便受到了赞美。除非心灵变得没有丝毫恶念，否则不能算是真正的“利人”，因为害人与利人是无法并存的两套信念。真正懂得利人者必是大无畏之人，因为他们无需保护自己的小我，所以没有一物伤害的了他们。他们的利人之心本身即是对上主的赞美，上主也会以同样的赞美回报，因为他们与上主如此肖似，故能共享其乐。上主不止进入他们心中，还会透过他们而临在于一切，使整个天国都洋溢着无边的喜乐。每一颗转化的心灵都因着个人参与的愿心而增添了这份喜乐。那些真心利人者，就是为上主施展奇迹的人，我会亲自引导他们，直到我们全都结合于天国的喜乐为止。我也会引领你到最能发挥你长才之处，让那些已经准备好的心灵因着你而决定跟随我的引导。
