第三章 纯洁无罪的知见
第一节 救赎无需牺牲
1、为了根除因奇迹而引起的恐惧，有些观念有待于进一步的澄清。完成救赎的不是十字架上的死亡，而是复活。许多虔诚的基督徒常误解了这一点。只要不受匮乏之论所蒙蔽，就不致于犯此错误。若由颠倒妄见来看十字架上的死亡，好像上主真的不只允许此事发生，甚至不惜利用其中一位圣子的善良，怂恿他接受苦难。这种诠释必然出自投射，使得许多人对上主感到恐惧颤栗，这真是极大的不幸。这种与宗教精神背道而驰的观念，已渗入了许多宗教。真实的基督徒应该停下来问问自己：“这怎么可能？” 既然上主亲口说过，圣子不该有这种想法，祂自己岂会作此想？
2、最好的防护措施，绝非攻击他人的立场，而是保护真理。任何观念如果需要你费尽心机，甚至不惜颠倒是非来为它辩护，实在不值得你去接受。在辩护的过程中，小则会带给人烦恼，大则会导致悲剧的下场。连上主都曾以救恩之名亲自迫害过祂的圣子，这种可怕的妄见常常成为迫害他人的借口。这种说法实在荒谬。虽然这个错误未必会比其它的错误更难以修正，却因许多人把这种妄见当作最有力的自卫武器而把持不舍，使这个错误变得特别难以克服。举个比较寻常的例子：父母在打小孩的时候，只要说：“打在儿身，痛在娘心。”便打得心安理得了。你真的相信我们的天父会作此想吗？你该彻底清除内心这种想法，绝对不能留下一点残渣。 我并不是因为你坏的缘故而“受罚”的。 救赎只要受到一点这类的扭曲与污染，整个教诲便失去了它的至善本质。
3、旧约有言：“上主说，报复是我的事”，这种说法乃是人们把自己的“邪恶”嫁祸于上主而形成的妄见。你们的“邪恶”历史和上主毫不相干。祂既未创造过它， 也不曾拥有过。 上主从来不信因果报应这一套。祂的心可不是按照这种模式去创造的。祂不会抓着你的“恶行”为把柄，跟你过不去。祂怎么可能会借你的“错”来修理我？你一定要设法认清这种假设是多么荒谬，了解整个事情究竟是怎样投射出来的。这类错误必会衍生出一连串的类似错误来，包括相信上主遗弃了亚当，并把他赶出伊甸园这类想法。以此之故，你有时难免相信是我误导了你。 其实， 我已尽量选择一些几乎不可能被曲解的字眼来表达了，但你若存心误解，你总有办法曲解那些文字象征的。
4、上主从来不知道牺牲这一回事。这观念纯粹是出自恐惧之心，受惊的人会变得非常凶恶。我劝勉你们应该如天父一般慈悲，牺牲无论从哪个角度来讲，都与这劝谕相悖。 许多基督徒始终体会不出， 这句话是针对他们而说的。 好的老师绝不会去恐吓学生的。恐吓无异于攻击， 会使学生排斥老师所传授的道理。 结果功亏一篑。
5、新约称我为“上主的羔羊，除免世罪者”，并无不当，可是若把那羔羊描绘成血淋淋的模样，就表示还没有真正懂得它的象征意义。你应这样理解才对，羔羊纯粹象征着我的纯洁无罪。狮子与羔羊并卧一处，象征力量与纯洁无罪并非水火不容，两者本来就共存于平安之中。“心灵洁净的人是有福的，因为他们将享见上主”，这话与前句所指的其实是同一回事。洁净的心灵必定了知真理，这是它的力量所在。它把纯洁无罪与力量（而非软弱）衔接起来，为此它绝不会把毁灭与纯洁无罪混为一谈。
6、纯洁无罪是不可能作任何牺牲的，因为纯洁无罪的心灵拥有一切，它只会尽力保护自己的完整。它不会投射。只会尊崇其它心灵，因为尊崇原是真正被爱的人对自己的同类最自然的致意方式。所谓“除免世罪”的羔羊，意指在纯洁无罪或恩典境界中，救赎圆满地在它的身上彰显出来。 救赎之境一点也不暧昧。 因为它身在光明之中，故没有比它更昭然若揭的了。除非你有意把它隐藏在黑暗中，才会使那些存心不愿去看的人失之交臂。
7、救赎本身只可能放射出真理之光。因此它从不伤人，全然无害，只会祝福。唯有彻底纯洁无罪才可能做到这一点。纯洁无罪就是智慧，因为它不识邪恶，邪恶根本就不存在。然而，它却能完美地觉识到一切真实之物。我的复活证实了真理不是任何东西所能摧毁的。善良也经得起任何邪恶的挑战，就好比光明足以扫除各种黑暗一样。因此，救赎实在是最完美的学习课程。它终将证明我所传授的其他教诲亦所言不虚。你此刻若能接受这放诸四海皆准的原则，就不必再学其它琐碎的人生课程了。只要你真相信这一真理，你就已经由一切错误中解脱了。
8、上主的纯洁无罪乃是圣子心灵的本来境界。在此境界中的心灵才会知道上主的真相， 因为祂是真实的存在，而不再是一种象征。 你一旦知道了上主之子的真实面目，你便会明白，唯有救赎（而非牺牲）才是献给上主祭坛的相称礼物，因为只有完美之物才配得上那座祭坛。纯洁无罪之人所领悟的即是真理。正因如此，他们的祭坛才会这般灿烂光明。
第二节 奇迹即是正知正见
1、我已说过，本课程所涉及的主要概念都没有程度之分。有些基本概念甚至无法借由它的反面意义去理解。光明与黑暗，实有与虚无，绝不可视为两种并存的可能性。 它们不是全对，就是全错。你必须明白，除非你已坚定地投身于一方，否则你的想法势必反复无常。 然而，人是不可能坚定不移地投身于黑暗或虚无的。世上没有一个人会完全经验不到一点光明以及某种实存的。因此，没有人能够全面否定真理，纵使他自认有此能力。
2、纯洁无罪不是一种片面的属性。它是完整的，否则就不是真的。片面的纯洁无罪有时会显得十分愚痴。他们的纯洁无罪必须形成一种见地，能够普遍运用于现实生活中，才会转成智慧。纯洁无罪或是正知正见意谓着你不再落入妄见，永远得见真实。简而言之，它意谓着你再也不会看到那些根本不存在之物，所见全然真实。
3、你若习惯以小人之心度君子之腹，这不过显示出你并不相信对方活在正念里而已。这绝非奇迹取向的思维方式。它等于否定了奇迹的大能，后果不堪设想。奇迹着眼于万物的本来真相。如果只有真理才存在，那么正念就只能看见至善之境才对。我已说过，唯有上主的创造，或是你按上主旨意所创造的一切，才是真的。而这就是纯洁无罪之人所能看见的一切。他们不受任何妄见所苦。
4、你的心原是上主按照自己的肖像所造，你却误用了它的创造力，为此，你才会如此害怕上主的旨意。心灵只有在相信自己心不由己时，才会开始妄造。这“被囚”之心是因为受到自己的箝制而丧失自由的。因而处处受限，意志也无法自由伸张。我所说的成为一体，指的是同具一心或同一意愿。当上主儿女与天父的旨意合而为一时，那圆融一致的境界就是天堂。
5、上主之子若能把自己的灵性交托到天父的手中， 必然所向无敌。 如此他的心便能由睡梦中清醒过来，忆起他的造物主。 所有的分裂意识顿时烟消云散。上主之子是三位一体的一部分，但三位一体本身却是不可分割的整体。层次虽有分别，却不致混淆，因为他们属于同一天心，同具一个旨意。他们只有一个目的，就是创造一个完美而整合的生命，恢复上主的平安。 然而，唯有真正纯洁无罪的人才能认出这种境界。正因为他们的心地纯洁，所以只会保护正见，不会为了保护自己而抵制正见。他们了解救赎的意义，丝毫没有攻击的念头，因此才能看得真切。 这就是圣经所说的“当祂现身时， 我们必将肖似祂，因为我们会看见祂的本来面目”之意。
6、修正所有曲解或妄见的方法，便是撤除你对它们的信赖，将信心转而置于真实事物上。 你无法把不真之物弄假成真。 当你面对万物时，若甘心只接受它们真实的一面，那部分对你就变为真实的了。真理能克服一切错误，凡是陷于错误及虚无中的人，是不可能活得心安理得的。 你一旦看清了真相，就会将自己及他人的妄见同时一扫而空。因为你不止看到了他们的本来面目，还把你接受到的真相献给他们，如此他们自己才可能看到真相。这就是奇迹的救治功效。
第三节 知见与真知
1、我们一直讨论知见的问题，却很少涉及真知境界。这是因为我们必须先澄清知见，才可能“知道”任何事情。知道表示肯定不疑。“不肯定”就表示你并不知道。真知是一种力量，就因为它肯定；肯定方有力量。知见是有时间性的。它既属于时空信念的一部分，不是倾向于恐惧，就是倾向于爱。妄见制造恐惧，正见培养爱，可是两者都无法令人肯定不疑， 因为所有的知见都会变化。因此，它不是真知。正见是真知的基础，而真知则超越一切知见之上，直接为真理背书。
2、你所有的困境都起源于认不清自己、弟兄以及上主的真相。认清，意谓“再度知道”，表示你以前曾经知道过。由于知见牵涉到诠释的问题，故能由不同的角度去看，这表示知见不具完整性或一贯性。奇迹，也是一种认知方式，却不属于真知。奇迹是问题的正确答复；但你若知道真相，根本不会有疑问。能够向幻相提出质疑，乃是化解幻相的第一步。只有奇迹（也就是正确的答复）才能修正幻相。 知见是会改变的，不难看出它们对时间的依赖。你在某一刻的想法必会左右你的行动，而行动又必然发生在时间领域内。真知是超越时间的，因为它的千古不易性，不容质疑。当你不再质疑时，表示你已知道了真相。
3、质疑的心是站在时间角度认识自己的，因此它会向未来索求答案。封闭的心灵相信未来会与现在一样。表面上，这好似有助于稳定心灵，其实那只是抵制内心根深蒂固的恐惧而已，深怕未来会比现在更糟。 这恐惧有吓阻的作用，使人根本不敢质疑任何事情。
4、真正的慧见是灵性之眼本有的认知能力，然而，它只有修正的作用，并非真实的存在。灵性的眼光也是象征性的，故不足以充当真知的工具。然而，它却不失为正见的一种教具，正见会引领它进入奇迹的领域。 “在神视中看见上主”应算是一种奇迹，而非启示。事实上，只要是涉及了知见的经验，都被剔除于真知之外。为此之故，所有的神视慧见不论多么神圣，都只是昙花一现。
5、圣经要你“知道自己的真相”或是“肯定不疑”。肯定不疑或千古不易属于上主的层次。当你爱某人时，表示你已认出他的真相，这样你才可能真正“知道”他。除非你先认出他的真相，否则你是不可能“知道”他的。你一旦开始质疑他，表示你显然不知道上主的真相。肯定不移的心并不需要任何行动来撑腰。当你说你是根据真知而行动的，你已把真知与知见混为一谈了。真知带给人的是创新性的思维，而不是正确的行动。知见、奇迹与行动是密切相关的。真知则是启示的结果，它只会启发思想。即使是最灵性化的知见，也与身体脱离不了关系。真知乃是源自内在的祭坛，凭着它的千古不易而超越了时间的领域。借身体官能而认知的所谓真相与“真正知道”，根本是两回事。
6、必须先具正见，上主才能在圣子心中所设的祭坛中与他直接交流。只有在那儿，上主方能通传祂的千古不易性，祂的真知所带给人的平安是不容置疑的。 上主与其圣子并非陌路，圣子彼此亦非陌路。真知存于一切知见与时间之先，它迟早会取代两者的存在。这就是“我是阿耳法和欧米伽，元始与终末”以及“在亚伯拉罕出现以前，我就是”这些经句的真义。我们能够也必须稳定自己的知见，但真知本来就是稳定的。“敬畏上主并遵守祂的一切诫命”便可理解为“知道上主的真相，并接受祂的肯定无疑”。
7、你若攻击他人的错误，势必伤到自己。 你若攻击自己的弟兄，便无法知道他的真相。攻击一向是用来对付陌生人的。因你曲解了他，你就把他变成陌生人了，为此你才无法“知道”他的真相。他对你一旦成了陌生人，你是不可能不害怕他的。现在以正确眼光看他一下，你就会真正“知道”他了。在上主的造化中，没有一个陌生人。你只能效法上主的创造方式去创造，换句话说，你只能造出自己知道的东西，并且将它视为己有。上主“知道”祂的儿女，而且肯定无疑。祂就是在此真知中创造出他们的。祂对圣子的认知完美无比。圣子在尚未认清彼此的真相以前，是无法认出上主的。
第四节 错误与小我
1、你目前所拥有的能力， 只能算是你真实力量的一个倒影而已。你拥有的种种功能，彼此各行其是，处处有待质疑，根本不足采信。因为连你自己都不确定该如何发挥其用，所以它们不具真知的能力。你之所以无法获得真知，只因你仍以非爱的心态看待一切。在天人分裂之前，这类“程度”、“角度”及“时段”等观念或知见，根本就不存在。灵性没有层次之分，人间所有的冲突都是出自这种层次观念。只有在三位一体的绝对层次上，才有合一的可能。天人分裂所造成的层次之别，不可能不引发冲突。因为它们在彼此眼中显得荒谬无比。
2、意识，也就是知见层次，是天人分裂之后在心灵内所形成的第一道裂痕，从此，心灵由创造主体转变为认知主体。意识， 正确的说，已经沦入小我的领域。小我是什么？它是心灵在妄见下故意把你看成它想要成为的模样，而不是你的真相。然而，你只可能知道你的真相，因为那是你唯一有把握的事。其余的一切都有质疑的余地。
3、小我就是天人分裂后有待质疑的那个自我，它是后天的产物，而非上主的创造。它能够提出种种问题，却无法认出真实的答案，因为那需要真知的能力，非知见所能及。于是，心灵开始迷惑，因为唯有一体心境才可能免于迷惑。分裂或分歧的心灵是不可能不迷惑的。因它连自己的真相都无法肯定。 既然它对自己都难以苟同，冲突自然势所难免。它的每一部分，彼此有如陌路，随时可能发动攻击，故成了孳生恐惧的温床。你若是按知见来认识自己，你理所当然应该害怕。除非你已明白你不是自己创造出来的，你也没有这种本事，否则你是不可能摆脱这一恐惧的。你永远无法使你的虚妄知见弄假成真，上主创造的你不是你的错误所能动摇的。为此之故，你必会选择疗愈这分裂之境的，这是迟早的事。
4、正念之心不可与真知心境混为一谈，因为前者只有正确思维的能力。你的心灵可能在正见中，也可能在妄见中，甚至还有高低多寡的程度之别，这显然不属于真知境界。所谓“正念”纯是针对“妄念”所做的修正，因它能给人正知正见。这也称之为奇迹心态，因为它有治愈妄见的能力；它能改变你对自己的看法，从这一角度来讲，它堪称为奇迹。
5、知见多多少少都涉及了心灵妄用自己的能力，因为它将心灵导向不肯定之境。心灵原是充满活力的。当它选择分裂之际，它已选择了知见的途径。心灵在分裂以前，一心只知道真知。分裂之后，它的选择就变得暧昧不明，因此，条理分明的知见便成了抵制暧昧的唯一方法。 唯有当心灵只愿知道真知时，才可能恢复它原有的功能。 如此，它便已加入了为灵性服务的行列，知见也会随之潜移默化。反之，如果心灵决定另起炉灶，打造自己的多元世界，就等于决定分裂自己。可它又不可能完全与灵性一刀两断，因为不论是妄造还是创造，所有的能力都是取自灵性。即使在妄造之际，心灵仍然得承认它的终极源头，否则它就无法继续存在了。不过，这是不会发生的，因为心灵隶属于上主所创造出来的灵性，它永存不替。
6、身体是靠知见能力而存活的， 因为知见必须借用某物来认识另一物。由此可知，知见的作用有赖于某种转换或转译的过程，而真知则无此需要。知见的诠释功能，可说是一种变态的创造能力，它让你把身体诠释为自己，企图借此逃避你自己所引发的冲突。知道真知的灵性是无法忍受这种无力感的，因为它无法与黑暗并存。这使得心灵感到灵性是如此高不可攀，身体对它更是望尘莫及。从此，心灵会视灵性为一种威胁，因为光明一现，就会看到黑暗并不存在，黑暗从此便消失了踪影。此即真理克服谬误的一贯手法。它绝不会是一种“有为”的修正过程，因为我先前强调过，真知一向是无为而治的。人们可能会视它为一种侵犯，其实真知根本就没有攻击的能力。你之所以会视它为一种攻击，是因为你隐约地意识到，自己随时都会忆起这一真知，你是永远消灭不了它的。
7、上主及祂的造化都活在千古不易之境， 他们深知那一切妄造都不存在。你若紧抓着错误不放，真理便束手无策。我也曾是人类的一份子，只是最后忆起了自己的灵性及真知而已。当我身为一个人时，我不曾企图以真知来制衡谬误，而是由错误的根本处层层往上修正。我为你证明了身体的无能以及心灵的伟大。当我的愿心一与造物主的旨意结合，便自然忆起了灵性以及它的真正目的。我无法越俎代庖将你的愿心与上主的旨意相结合，可是只要你愿意接受我的指引，我便能拭去你心中的一切妄见。正是这些妄见在从中作梗。若没有这些妄见，你一定会做出正确选择的。神智清明的知见导致神智清明的选择。我无法替你作选择，却能协助你作出你自己的正确选择。福音有言：“被召叫者众多，被选者却少”，这句话应该理解成：“所有的人都被召叫，只是愿意聆听者却少”。为此，他们才 无法作出正确的抉择。所谓“被选者”是指那些早一步作出正确选择的人。只要怀有正念，现在就可以作此选择，他们的灵魂便会得到安息。上主只知道活在平安中的你，这才是你的真相。
第五节 超越知见
1、我已经说过，你所拥有的能力只是你真实力量的一种倒影，而含有判断的知见，乃是分裂之后的产物。此后，再也没有人敢肯定任何事了。我又解释过，复活只是回归真知的一种途径，这在我的愿心与天父旨意合一时便已完成了。现在让我们继续厘清一些词汇，有助于澄清我们日后讨论的观点。
2、自从天人分裂以来，“创造”与“营造”这两个词早已被人混淆了。你营造某个东西，常是出于某种欠缺或特殊需要。凡是为特殊目的而造出来的东西都没有真正的普遍性。每当你营造某个东西来弥补心中的缺憾时，等于再度重申了自己分裂的信念。小我为此目的已发明了不少颇具创意的思想体系。然而，没有一个具有真实的创造性。这些发明不论多么鬼斧神功，只是徒然耗费你的心力而已。这些发明的本质个别而具体，与上主抽象奥妙的创造相比，实在无法相提并论。
3、我们前面已解释过了，真知并不导向行动。由于你对“自己的真实创造”与“营造出来的自我”混淆已深，使你再也无法知道任何事物的真相。 真知一向是恒常不变的，而你显然不是。 实际上，你仍如上主所创造的你那样恒常不变。由此可知，当你显得不安或不定时，表示你已与上主创造的你有了出入。你若自甘如此，也能这般活下去；但任何活在正念之中的人，是不可能作此选择的。
4、你不断向自己提出人生的基本问题，然而，那不是你自己能够答复的。你不断反问自己究竟是什么，这暗示了你不只该知道真相，而且只有你能够作答。但是，你是不可能靠知见来正确认识自己的。因为没有任何一个形相可供你的感官去认知。 “形相”这个词属于知见层次，并非真知境界。形相是象征性的，它代表的是另一个东西。 “改变你的形相”这观念强调的是知见的能力，同时影射出这种知见是不可能知道恒常不变之境的。
5、真知不待任何诠释。你若企图“诠释”它的意义，必会错误百出，因为诠释出来的意义必已沦为一种知见。只要你想同时视自己为分裂的以及不分裂的个体， 就会导致这种矛盾或失调的现象。一旦犯了这一根本混淆，你的人生必会陷入更深的混乱中。不论你的心思显得多么聪明伶俐，只要方法与内容各行其是，互不相通，即使你耗尽心力也会徒劳无功的。聪明和真知可说是风马牛不相及的两码子事，因为真知根本不靠人的聪明。聪明才智与那使你自由的真理完全是两回事，唯有等到你甘心放下自己的聪明，你才可能不再受它的钳制。
6、祈祷是有所求的一种方式。它是奇迹的媒介。但只有祈求宽恕才是有意义的祈祷，因为已受宽恕的人拥有一切。只要你接受了宽恕，世俗的所谓祈祷顿时显得毫无意义。祈求宽恕，不过是祈求让自己认清早已拥有的一切。你若选择了知见而非真知，在这种处境下，只有奇迹般的认知，才能显示出你与天父肖似之处。因为你已经失落了真知，不知道自己就是上主的奇迹。创造不只是你的本源，也是你唯一真实的使命。
7、“上主于是按自己的形相造了人，使人肖似于祂。”这经句需要重新诠释。“形相”应该理解成“意念”，“肖似”则指“相似的属性”。上主确实依自己的圣念，按照自己的本性创造出灵性。此外别无他物。知见则相反，如果没有“多”、“寡”的信念，知见便无从生起。无论哪一层次的知见都离不开分别取舍。知见本身就是一连串的接受和拒绝、组织和重组、转移和改变的过程。评估则是构成知见的跟本要素，因为你在取舍之前必然作了评估与判断。
8、如果万物全然平等，无须评判高下，知见会怎么样？它会彻底失去立足之地。真理是靠真知而非比较的能力。它内的一切都是同等的真实，知道任何一部分的真相就等于知道全部的真相。唯有知见才具有片面的意识作用。真知超越了所有知见的运作法则，因为根本没有片面的真知这一回事。它是完整的一个，没有独立自主的部分。你实际上是与它一体的，只要知道了自己的真相，你便具备了圆满的真知。知道上主的奇迹，与知道上主无异。
9、宽恕的目的就是疗愈分裂的知见。它的先决条件是正确地认识你的弟兄，因为心灵早已执迷不悟地把彼此视为分裂的个体。而灵性彻底知道上主的真相。它奇迹般的能力即源于此。每个人都拥有这整个能力，这个事实对世俗中人是不可思议的。根据世俗的信念，只要有一个人拥有一切，那世界上便一无所剩了。然而上主的奇迹就和祂的圣念一样是全面性的，因为奇迹就是上主的圣念。
10、只要知见存在一天，祈祷就有存在的必要。由于知见是建筑在匮乏上头的，凡是靠知见去看的人，表示他尚未完全接受救赎，也未能将自己交托给真理。知见奠基于分裂之境，因此凡是落于知见之人都需要救治。至于活在真知中的人，一体相通成了他们的本来境界，故不待祈祷相助。上主与祂的奇迹是不可分的。活在光明中的上主圣念是何等美妙。你的价值超乎知见之上，因它不容一丝的怀疑。不要借助其它的光明去认识自己了。只要你能在那唯一的光明中看自己，就会一眼看出“你就是奇迹”这一真相。
第六节 审判和主权的问题
1、我们已经讨论过最后的审判，只是有些细节尚未交代清楚。最后的审判终结了所有的判断。判断只具象征意义，因为没有一种判断能超越知见的层次。圣经所谓“不要判断别人，免得自己受到判断”，意思是说，你若对他人的真相品头论足，必然也会以同样的眼光评判自己。
2、存心判断他人，无意知道真相，这是你失去平安的原因。判断是知见不可或缺的运作基础，而非真知之所依。我曾在讨论知见的分别取舍时指出，评判作用显然是构成知见的先决条件。 判断一向含有排斥的成分。 不论所判断的对象是你自己或是他人，它绝不会只强调积极的一面。不管你是先认知而后排斥的，还是判断后感到缺乏而想拥有的，都会存留于你心中，只因你已经认出它的存在了。 你相信凡是被你排斥的东西就影响不到你，这个幻觉让你吃尽了苦头。它不可能没有影响的，除非你在排斥之际同时相信此物根本不存在。显然你并不相信是这样，否则你就不会排斥它了。你的判断是对还是错的，并不重要。不论是对是错，你都已相信那虚幻之物的存在了。任何判断都无法避免这种后果，因为它隐含了“真相是可以任你取舍的”信念。
3、你若不以判断之心对待自己及你的弟兄，那种如释重负的深度平安，绝对超乎你的想象。你一旦认出自己以及弟兄的真实面目，就会明白，不论你如何判断他们，都没有任何实质的意义。事实上，因着你对他们的判断，反倒使你无从认出他们的存在意义。你所有的怀疑和不确定感，都是因为你相信自己无法不判断而引发的。你无须靠判断来整顿你的生活，你更不用靠它来整顿你自己。所有的判断一面临真知，便会自动销声匿迹，了悟就是这样取代知见的。
4、那些因你很怕看到而拒绝接受的东西。你相信只要拒绝接受，就失去对它们的掌控力。为此之故，它们才会出现在你的噩梦中，或伪装成一个看起来比较愉悦的梦境。凡是被你排斥或抵制之物，自然无法进入你的意识里。它们原本并不危险，是你把它们变成了一种威胁。
5、当你觉得疲倦时，是因为你已断定自己是可能疲倦的。当你嘲笑一个人时，表示你已判断他毫无价值了。你若嘲笑自己，也必会嘲笑他人，因为你无法忍受自己比别人更无价值的想法。这一切足以使你感到倦怠，因为它根本上就是一种耗人心神的想法。你本来是不可能疲倦的，但你倒是挺有消耗自己心神的本事。不停的判断给人带来的压力，确实难以负荷。人们竟会如此珍视这种削弱自己的能力，真是匪夷所思。但是，只要你还想着成为实相的创造者，你就会顽固地抓着判断不放。于是，你会开始害怕，因为你相信有一天这判断也会掉在你头上。只要你还相信判断是保卫你的主权的有力武器，这一信念便会永远在你心中作祟。
6、上主慈悲待人。你的言词也应只反映祂的慈悲，因为这是祂给你的礼物，也是你应该给出的礼物。正义的观念只是一种权宜措施，它的本意是要教你慈悲的。只因你自己心里的不义倾向，才会使正义观念充满批判的意味。
7、我已经谈了不少症状的问题， 这一层次的花招可谓磬竹难书。然而，所有症状只有一个起因，就是主权问题。它可说是“万恶之源”。只要是小我引发的症状，必然相互矛盾，因为心灵早已被分裂为圣灵与小我两部分，因此凡是小我所造之物，必然残缺不全而且自相矛盾。这动辄得咎的处境都是源自主权的问题，只因它接受了一个不可理喻的想法作为前提，由此衍生的观念必然同样不可理喻。
8、主权问题实际上就是创作权的问题。你若相信你是自己的创作者，并且把这一错觉投射到别人身上，主权问题就出现了。 你会看到别人真的一直在向你的创作权挑战。凡是相信自己篡夺上主大能之人，都犯了这个基本错误。 这种信念令他们极其恐惧，上主却丝毫不以为忤。祂无意惩罚自己的儿女，只是一心切望他们能早日化解这一误会，因祂深知这个错误所带给他们的痛苦。其实，上主早已赋予祂的造化真实的创作权了，可是你自愿与那至高创作者决裂，宁可作个无名小卒的。当你无法确定自己真正的创作者之后，便会相信自己是妾身不明的造物。于是，你便顺理成章地相信是你创造了自己。“究竟是谁创造了你？”这一创作权的问题使你的心灵陷于疑虑不定，最后连自己存在与否都不敢确定了。
9、唯有那些已经完全放下排斥心态的人，才可能知道自己是不可能被排斥的。你并没有篡夺上主的大能，你只是把它失落了。幸好，失落并不表示它消失了。你只是忘记自己把它放到那儿去了。它的存在不是靠你能否指认出它，也不是看你要把它安置在何处。你只需毫不判断地去正视真相，单纯地知道它就在那儿，这一点你是可以做到的。
10、平安是灵性的天赋遗产。每个人都有拒绝自己遗产的自由，却没有为自己建立遗产的自由。每个人必须在创作权这个基本问题上作一决定。一旦否定了上主的创作权，种种恐惧必然趁虚而入，而恐惧的渗透过程又十分曲折诡异。它真正冒犯的绝不是上主，而是那些否定祂的人。否定了上主的创作权，就等于否定了自己的平安之源，结果，你所见到的只是一个支离破碎的自己。这种怪异的自我观，归根结底，就是主权问题。
11、世上的人多多少少都有被囚禁的感觉。如果这是自由意志所带来的下场，那么他不得不承认他的意志并非自由的，否则，他就落入了循环论证的死胡同。自由意志必须导向自由才对。评判，对人即是一种囚禁，因它随着自己起伏不定的欲望而把实相切割得支离破碎。愿望并非事实。怀着希望，暗示了只凭愿望是不够的。然而，活在正念中的人，都不会相信自己的愿望会和立志实现的事具有同等真实性。圣经上所谓“你们该先寻求天国”这一句话，应改为“你们该以天国为志”，这才表示“我知道自己的真相，我愿接受天赋的遗产”。
第七节 创造与自我形相
1、每一个思想体系必然有它自己的出发点。它不是始于妄造，就是始于创造，我们已经讨论过两者的不同了。它们相似之处在于两者均具有奠定基础的能力。而相异之处就是在这基础上所堆砌起来的东西。两者各自为不同的人生信念体系奠定基石。别以为建立在谎言之上的思想体系必然脆弱不堪。凡是出自上主儿女之手的，切莫低估了它的威力。你必须彻底明白这一点，否则很难挣脱自己打造的牢笼。
2、藐视自己的心灵能力，解决不了你的主权问题。这样做，只是一种自欺而已，受害的还是你自己， 因为你骨子里其实很清楚心灵的力量。你也明白，自己无法削弱它，就好比你无法削弱上主的力量一样。“魔鬼”是一个可怕的概念，因为他显得功夫高强，而且活跃非常。人们视他为上主的对头，不断与上主争夺祂的造化。魔鬼一向是靠谎言行骗，他国度里的一切处处与上主针锋相对，水火不容。然而，对于人，他会用引诱的手段，而非强制；而真有人会为那些一文不值的礼物“出卖”自己的灵魂。确实不可思议。
3、我们虽已讨论过人类的堕落或是天人分裂的问题，但其中的意义仍有澄清的必要。天人分裂之境是一种思想体系，虽然不存在于永恒中，但在时间领域内却真实得很。所有的信念对信者而言都是真的。在象征性的伊甸园里，只有一棵树上的果子是“禁”果。上主不可能会禁止吃它的，否则没有人能够吃得到它。如果上主了解祂的儿女（我敢跟你保证，祂清楚得很），祂怎会把他们置于一个可能招致自我毁灭的处境？这棵“禁树”被称为“知识之树”。其实，上主创造了真知后，就已平白地赐给了祂的造化。这个象征，后人作过不少诠释；有一点你可以确定：任何诠释，只要是认为上主或祂的造化毁得掉自己的终极目的，必是谬误之见。
4、偷吃知识之树上的禁果， 象征着人攫取了创造自我的能力。只有在这一点上，上主没有和祂的造化携手合作。但在你的“自我概念”中，或是想要打造自我形相的私心下，处处影射出你真的相信那是你与上主共同创造的结果。形相须靠知见能力才能看见，不是靠真知。真知不可能欺骗，知见却会蒙蔽人。你可以把自己视为自我创造的结果，可是你最多只能如此相信罢了。你无法把它变成事实。我以前说过，等到你的知见获得修正之日，你必会十分庆幸自己没有弄假成真的本事。在那以前，你自认有此能耐的信念即是你那套思想体系的基础，而你所有的防卫措施都会用来打击或抵制任何可能让真相大白的观念。你始终相信你是自己造出的一个形相。你的心灵就是在这一节骨眼上与圣灵分道扬镳了，只要你还相信那不可理喻之念，你就永远找不到出路。你不只会因此而失去创造能力，还会对自己妄造出来的一切心怀戒惧。
5、心灵能使分裂的信念变得十分真实又极其可怕，这个信念便是“魔鬼”。他威力无穷，活跃非常，破坏力极强，公然与上主作对，因为他彻底否定天父的身份。正视一下你的生活，看一看魔鬼已经把你的生活搞成什么样子了。但你心中明白，他的伎俩在真理之光前不堪一击，只因它建立在谎言之上。 你是上主的创造，没有任何人摇撼得了这个存在基础，因为它充满了光明。真理是你生命的起点，你必将回归这一终极之源。在过渡期间，你历尽沧桑，看尽荣衰，其实什么也不曾发生过。纵然你心中冲突迭起，你的自性始终活在平安中。你此刻活得惶惶不安，只因你回归得还不够彻底。当你愈来愈接近那个源头时，你会开始害怕自己的思想体系濒临毁灭，那种恐惧与死亡无异。虽然没有死亡这一回事，可是人对死亡的信念却是千真万确的。
6、“不结果实的树枝就应砍下来，任其枯萎。”你应该为此而高兴才是。光明将由生命真实的基石上照耀四方，你的思想体系必须经得起修正。否则它就无法立足。你若害怕救恩，就等于自取灭亡。生命与死亡，光明与黑暗，真知与知见是无法并存的。你若相信它们可以和平共存，就表示你相信天父与圣子是不能和平共存的。只有一体不分的真知方能免于冲突。你的天国不在这个世界，它是出自超乎此世的天恩。在世上，主权归属的问题才是关键所在。人不是靠死亡而超脱世界的，他靠的是真理；天国为他而造，且等着他的归来，为此，他终有一天会知道这一真理的。