贰. 心理治疗的过程
前言
心理治疗乃是改变自我观念的一个过程。 这“新”的自我，最多只能算是一种比较宽容的自我概念；我们不可能期待心理治疗帮人打造出一个真实的我来。 那不是它的任务。 只要能为那真实的我铺路，它便已善尽了任务。 它的任务，究竟说来，不外乎帮助病患化解基本的错误，就是相信“发怒能帮他达到目的”以及“为了保护自己，他可以理直气壮地攻击别人”。 他对这些信念的错误程度体会得多深，他真正得救的程度就有多深。
病患开始接受一种治疗关系时，内心未必怀有上述的目标。 反之，那些观念对他们来讲并没有太大的意义，否则他们根本无需治疗了。 他们一心只想保持原有的自我概念，却又窃望逃避，但愿自己不必承受它的苦果。 他们相信这是可能的事，藉此疯狂的信念让自己安心一点。 然而，只要神智还有几分清明，就知道那分明是不可能的，最后不能不求助于怪力乱神。 在幻相世界里，把不可能的事变得可能，并非难事；只是他必须付出“把幻相弄假成真”的代价。 病患显然已经为此付出了代价。 如今他只能寄望于“好一点”的幻相了。
因此，刚开始治疗时，病患与心理治疗师各怀鬼胎。 两人可能各自执着于虚妄的自我概念，他们对于“进步”的看法也大相径庭。 病患希望学到的是：怎样才能无需大幅度地改变原有的自我概念，就能获得预期的改善。 他甚至设法巩固原有的自我概念，好让心理治疗充分发挥他心目中的神奇功效。 他企图把原本不堪一击之物改造成百害不侵的，把有限之物变成无限的。 他把自我奉为一尊神明，死心塌地为它奉献一生。
不论心理治疗师用心多么诚恳，他必然也想把病患的自我概念改造成他自己相信的某种形式。 心理治疗的任务之一即是不断调整他们在观念上的差异。 但愿双方能够慢慢放下原有的目标，因为他们只能由这层互动关系中寻回自己的救恩。 治疗的初期，病患与治疗师难免会怀有一些不切实际的目标，不可能完全摆脱得了异想天开（怪力乱神式）的心态。 然而，终有一天，他们会放下这类不实幻想的。
一. 心理治疗的限度
很少心理治疗能够达成理想的结果。 明白“疗愈属于心灵的层次”，是一切治疗的起点；只有相信这一点的人才会接受心理治疗。 他们受益的程度也可能仅限于此，因为没有人能够学到他们还没有准备好接受的事。 然而，接受的程度会逐渐改变的，只要治疗师或病患再往前推进一步，新的需求将促使他们发展出新的关系。 他们也许会再度相聚，继续这一关系，圣化这一关系。 他们也可能分道扬镳，找到新的治疗关系。 我敢保证，这对他们双方仍是一种进步。 表面的停滞只是过渡现象。 整体来讲，它仍然朝着真相迈进。
心理治疗本身没有创造的能力。 小我心中常有个错误观念，以为心理治疗能带给它真实的转变，因此具有真正的创造力。 这与我们先前所提的“得救的幻相”或“最后的一梦”是两回事，小我却以它们作为最后一道防线。 小我一向以“抵制”的心态面对问题，它甚至把“抵制”诠释为一种进步与成长。 这种诠释必会构成曲解，因它根本是一种自欺的幻觉。 小我追求的并非真实的改变。 它所追求的其实是更深的阴影，一种海市蜃楼。 凡是出自虚无之物，不可能具有新意或与众不同的。 幻相就是幻相，真相就是真相。
上述的抵制心态，可说是道出了治疗师与病患共有的心理特质。 不论哪一方怀此心态，都会限制了心理治疗的效果，因为它已经画地自限了。 小我若在治疗过程中搅局，连圣灵都只能徒呼负负。 但是，他会等待，而他的耐心是无限的。 他的目标一向坚贞不二。 不论病患与治疗师如何为彼此分歧的目标找出妥协的办法，永远不可能完全调和一致的，除非双方能够结合于圣灵的目标之下。 唯有如此，冲突才会消失，因为唯有如此，心中才会笃定下来。
最理想的心理治疗是由无数的“神圣会晤”串连而成的：弟兄们萍水相逢，彼此祝福，一起领受上主的平安。 世上所有的“病患”迟早都会经历这一神圣会晤的，因为只要来到这世界的人，哪一个不是有待治疗的病人？ 治疗师只是比较专业的上主之师罢了。 他从教中不断学习；愈资深的老师，教的就愈多，学的也愈多。 但不论他的心态达到哪种境界，总会有与他心态相应的病患需要他的协助。 那些人也只消化得了他目前所能给的协助。 直到他们双方的神智都恢复正常为止。
二. 宗教在心理治疗所扮演的角色
成为上主之师，并不需要成为宗教人士，甚至无需显示他对神的信仰。 唯一的条件只是他必须教导宽恕而不定人之罪。 即使在这方面，也没有人会要求他做到言行一致或表里如一；他若已达此境界，无需片言只字就能在弹指之间圆满地传布救恩了。 已经修完人生课程者，不再需要老师；已经疗愈之人，也无需借助于治疗师。 圣灵始终以人际关系作为自己的神圣道场，这些关系终有一天会恢复完美而回归永恒的。
形式化的宗教组织在心理治疗中没有存在的必要，形式宗教在宗教里其实也没有真正的地位。 这个世界有一种令人费解的倾向，总喜欢把互相矛盾的字连成一个词，却看不出其间的矛盾。 企图把宗教形式化，充分显示出小我的居心叵测，想让水火不容之物妥协并存，我们无需为此耗费笔墨。 宗教属于一种经验，心理治疗也是一种经验。 到最高层次时，它们一体相通。 它们虽仍不属于真理层次，却有导向真理的功能。 若要找回真相，显而易见的，除了撤除那些好似妨碍你觉于真相的障碍以外，还有什么更直截了当的方法？
凡是学会宽恕的人，不可能不忆起上主的。 因此，只需教人宽恕就够了，那是唯一有待学习的课程。 任何妨碍人忆起上主的障碍，都象征着你不宽恕的心态，绝无例外。 病患很难看出它背后的隐衷，只有少数的心理治疗师能看清这一心态。 世界沆瀣一气而且“众志成城”地抵制这一觉知，因为它等于否定了世界以及世间的一切价值。
然而，帮人觉于上主的临在，并非心理治疗的本分。 它要等到心理治疗功成身退时才会现身；因为宽恕所至之处，真理必会现身。 如果心理治疗要靠相信上主存在才有疗效的话，那就太不公平了。 何况“相信上主”的概念其实没有什么意义，因上主只可能被“觉”或被“悟”，而那属于真知的领域。 “相信”反射出“不信”的可能；然而，在上主的真知内，这种对立是不存在的。 不“知”上主就等于没有“觉悟”，所有不宽恕之举都会将人导向这不“知”不“觉”之境。 缺了真知，人们只好退而求助于信仰了。
不同的教义会吸引不同的人。 某些宗教与真神境界根本扯不上任何关系；同样的，有些心理治疗与真正的疗愈宗旨也常背道而驰。 然而，只要学生与老师同心协力致力于同一目标，就等于邀请上主来临，他也必会加入他们的关系的。 同理，只要病患与治疗师结合于同一目的下，上主的临在一定也会逐渐出现于治疗过程的，它得先借助基督的慧见，才能唤醒“上主的记忆”。 心理治疗原本就是一段帮人恢复正常心智的过程。 教师与学生，治疗师与病患会来到这一世界，表示他们的神智已经失常了。 他们必须携手并进，才可能找到出路，因为没有人能够独自恢复正常的。
如果疗愈象征着你已邀请上主进入他的国度，不论这邀请函是怎么写的，又有何差别？ 用什么纸，什么墨水，或什么笔，又有何关系？ 甚至这邀请函是谁发出的，又有何影响？ 有心重建上主世界的人，表示他们已经知道如何向他求助了，上主必会欣然而至。 只要有两个人有志一同，他必会来到他们中间。 不论他们的目的何在，唯有同心协力，才有成功的可能。 只要是能与人共享的目标，不可能不蒙受基督的祝福；只要是他的慧眼视而不见之物，必然支离破碎而且毫无意义。
真实的宗教才有疗愈的能力；那么，地道的心理治疗便不可能不带有一些宗教意味。 然而，两者都会化身为种种不同的形式，因为没有一位明师会以同一种方法来调教所有学生的。 反之，他会耐心地聆听每个学生，让他自行决定课程的形式，但不是课程的目标，而是怎样最能让他达到自己预设的目标。 老师在教的过程中也许根本不提上主的名字。 心理治疗师也很可能意识不到疗愈之力其实来自上主。 他们的贡献却可能超过那些自以为找到真神的人。
教师必须做什么，才能真正学到东西？ 心理治疗师必须做什么，才能带来真正的疗愈？ 只有一件事，那也是救恩对每个人的唯一要求。 每个人必须与另一位致力于同一目标；唯有如此，他才可能放下私人的利害考虑。 唯有如此，他才可能超越小我加于自身的狭隘限定。 唯有如此，教师与学生、治疗师与病患、你与我才可能接受救赎，并且学会给出自己所领受的礼物。
交流不可能是单方面的。 凡是与弟兄划清界线的人不可能获得基督的慧见。 即使这礼物早已赐给了他，他却无法伸手接受。 愿他静下心来，认清弟兄的需求原是他自己的需求。 也愿他回应弟兄的需求一如答复自己的需求，并看出那是同一需求，而且确实如此。 宗教究竟为了什么？不就是为了帮人看出这一真相吗？ 心理治疗究竟为了什么？不就是为了将人带入同一方向吗？ 同一目标同化了这两种过程；同一心志也会使得两个方法如出一辙。
三. 心理治疗师的角色
心理治疗师可说是一位领路人，他走在病患稍前几步，能够预见路上的一些障碍而协助病患避开那些陷阱。 他若也能成为一位追随者，那就更理想了，因为他前面也有一位“导师”为他照亮前程。 若非这位“导师”的带领，他们两人只是瞎子摸路，不知何往，也不知所终。 然而，只要他们以疗愈为志，那位内在导师是不可能全然缺席的。 但你很可能认不出他来。 不论你目前所能领受的光明多么微弱，也足以照亮你追求真理的道路了。
疗愈之效不只受限于心理治疗师本人的限度，同样受限于病患自己的限度。 因此，整个疗愈过程的宗旨就是超越这些限制。 没有人能独自完成这一目标的，唯有同心协力，才能发挥他们的潜能而超越这些限制。 如今，他们进步的快慢全凭双方愿意发挥多少潜能而定。 在治疗的初始阶段，可能只有一方怀有这种意愿；等到另一方加入，这一愿心便会茁壮起来。 因此，治疗的进度在于个人的决定；它可能直达天庭，也可能离地狱只有数步之隔。
表面看来，心理治疗也有失败的可能。 治疗的结果可能每况愈下。 但到头来，总会带来一些益处的。 一方发出求助的呼吁，另一方接收到了，且伸出援手，予以回应。 这完全符合救恩的程式，因此不会没有疗效的。 只有分歧的目标才会阻挠完美的疗愈。 治疗师若彻底放下小我，无需借助于只言片语，仅凭他的临在便足以疗愈整个世界了。 即使人们无法看到他，无缘与他晤谈，甚至根本不知道有这么一个人存在。 他单纯的“临在”便足以带给人们疗愈之效了。
理想的心理治疗师与基督必然是一体相通的。 但疗愈需要过程，并非一个单一事件。 若不是病患的出现，治疗师不可能进步，而病患也无从接受基督自性（否则他就不会沦为“病患”了）。 因此，我们不妨这样说，已经全然舍弃小我的治疗师好比是立于整个疗程终点的一个无形象征，他的修持如此高超，再也不会把疾病当真；他又如此接近上主，再也难以将世界视为真实了。 如今，他藉由那群求助者向世界伸出了援手，展开了他的救恩计划。 于是，心理治疗师成了他病患的病患，藉着协助其他病患，传递了自己由基督天心所领受的圣念。
四. 罹病的过程
既然所有的治疗都属于心理治疗，那么我们可以说，所有的疾病都是一种心病。 它代表了一种对上主之子的判断，这判断出自心理的运作。 而这种判断又是一种决定，出自上主之子再三与造化及造物主作对的选择， 决心把宇宙看成自己想要的模样。 这一决定使他认定真理会说谎，故真理变得与谎言无异。 而疾病不过表达出人心的哀伤与罪咎罢了。 有谁能不为自己所失落的纯洁本性而哭泣？
上主之子一旦被视为有罪之身，疾病便势所不免。 它会应人心之请而来，如影随形。 凡是招请疾病上门的人，就会中邪似地四处追逐无效的解药，因为他们的信心全置于疾病之上，而非救恩本身。 只要改变自己对疾病的的看法，不可能没有疗效的，因外在所有的问题不过是过去的决定所留下的阴影。 决定一旦改变，它的阴影怎么可能不随之转变？ 疾病也是罪咎的一道阴影而已，它既然属于一种畸形，怎么可能不显得怪诞丑陋？ 你一旦把这个怪物当真，它的阴影怎么可能不更加畸形？
当人决定把罪咎当真以后，他便别无选择，只好一步一步走向地狱。 于是，疾病、死亡与痛苦犹如无情的浪涛，在人间肆虐，它们有时联袂而至，有时前仆后继。 然而，这一切不论看起来多么真实，其实全是幻相。 只要明白了这一点，谁还会把信心放在它们身上？ 但在真相大白以前，又有谁能不相信它们？ 疗愈是一种治疗，或是一种修正，我们已经说过，不妨再说一遍：所有的治疗都是心理治疗。 所谓疗愈病患，不过是让他们明白这个道理而已。
当今一些心理治疗的泰斗，已经开始避免使用“治愈”(ure) 这个字眼是有道理的。 因为他们没有“治愈”的能力，他们其实根本不了解疗愈的真谛。 更糟的是，这工作还很可能加强了身体在他们心里的真实性；于是，他们只好借助怪力乱神之念去疗愈心灵所引发的疾病。 这种治疗方式怎么可能“治愈”任何人？ 它从头到尾有如一场荒谬的闹剧。 开始走错一步，以后只好依样画葫芦。 这种治疗等于是把上主视为邪魔，只能在邪恶之物中看见他的踪影。 这种治疗方式怎么可能有爱？ 它怎么“治愈”得了任何疾病？ 这两个问题不是同一回事吗？
在最好的情况下，世间的“治疗师”会开始反问“治愈”的意义，认出心灵才是疾病之源。 但他们仍犯了一个基本错误，即相信心灵能“治愈”自己。 这一信念在接受“错误有程度之分”的世界里不乏拥护者。 那种“治愈”必然只有一时之效，其他疾病很快就会起而代之；因为人们在了解爱的真谛以前，是克服不了死亡的。 若非上主圣言的启发，谁能了解这一道理？而上主已将此圣言托付圣灵而转赠于你了。
所有的疾病都可以界定为这种自我概念所引发的后遗症，它视自己软弱无能、不堪一击、邪恶无情、草木皆兵，因此随时需要自卫。 如果自我真是如此的货色，不论怎么保护，都会感到爱莫能助的。 因而不得不求助于怪力乱神来防卫自我。 这些防卫措施一边得克服自己心目中认定的种种限制，一边还得打造出一个新的自我概念，才能防止旧有的自我概念死灰复燃。 总之，他一旦把错误当真了，从此便不能不求助于幻觉。 真相便这样被带入了幻相，实相反倒成了一种威胁，甚至被视为邪恶。 人们开始害怕爱，因为爱代表了实相。 这个没有出路的恶性循环就这样拦截了救恩的“侵袭”。
因此，疾病只是一个有待修正的错误而已。 我们先前强调过，我们不能先接受错误的“正当性”，然后再对它故意视而不见，这样是不会带来任何修正效果的。 疾病若是真实的，你就不能视若无睹，因为只有精神错乱的人才会视而不见发生在眼前的事情。 这正是怪力乱神的用意所在，误导你的知觉能力，而把幻相弄假成真。 这是不可能疗愈任何疾病的，因它与真相背道而驰。 它也许能用某种健康的幻相暂时取代眼前的疾病，但都为时不久。 恐惧不可能永远藏身于幻相背后，因为它本身就是幻相的一部分。 它既是幻相之源，迟早会挣脱你的控制，改头换面，卷土重来的。
疾病属于神智失常的状态，因为所有的疾病都是心病，没有程度之别。 把疾病当真的幻觉之一就是相信疾病有轻重之分，它所构成的威胁也因疾病的种类而有大小之别。 这是一切错误的渊薮；所有的疾病都是一种不得已的妥协，甘愿承受这一点地狱之苦。 这简直是对真理实相的侮辱，对上主而言永远是不可思议的事。 但是神智失常的人对此坚信不疑，因为他们早已神智失常了。
疯狂的人必会为自己的幻觉辩护，因为那些幻觉对他们已成了一种救恩。 因此，他会攻击任何企图将他由幻觉中救拔出来的人，认为对方侵犯了他。 “攻击─防卫”这种怪异的循环，是心理治疗师最难处理也必须处理的问题。 事实上，这是他的重点任务，也是心理治疗的核心。 病患会认为治疗师侵犯了自己珍爱之物，那宝贝就是病患的自我形象。 由于这幅形象已成了病患心目中的避风港，他必会把心理治疗师视为切身的威胁，随时加以反击，甚至不惜将他灭口。
因此，心理治疗师的任务艰巨。 他必须以不还击来回应病患的攻击，也就是放下自己的防卫措施。 他有责任向病患示范，防卫是不必要的措施，不设防才是真正的力量。 如果他自己想学到“神智清明才是真正的保障”这一课，他必须教人明白其中的道理。 我们必须再次强调，神智失常的人必然认定“正常”比“疯狂”更为可怕。 这是由“原罪”衍生出来的逻辑，它不仅相信罪咎的真实性，而且视之为天经地义之事。 因此，心理治疗师的任务就是教病患看出罪咎的虚妄不实，不足以置信， 也不会带给人任何保障。 治疗师必须帮病患看出罪咎既不真实又不足取。
救恩的唯一信条，也是所有心理治疗的目标。 就是帮助神智失常的心灵卸下它不胜负荷的罪咎，疗愈工作便完成了。 身体不是被“治愈”的。 你只是认清了身体是怎么一回事。 一旦看清这一点，你就不难了解身体的存在目的了。 那么谁还会想要生病？ 只要作出这一改变，一切就会随之而改变的。 你无需经历复杂的转变过程。 你无需冗长的心理分析，或四处访贤问道。 真理其实非常单纯，它千古不变，万世不移。
五. 疗愈的过程
真理虽然非常单纯，然而，对于已经迷失在错综复杂的迷宫里的人，却成了他亟需学习的课程。 人生是个大幻相。 这幻相大得令人不得不相信，自己必须掌控住那不可知的一切才有安全可言。 这一诡异信念假定了几个前提，全都隐藏于潜意识之下。 首先，它让人相信，他必须战胜某些势力，才有存活的机会。 接下来，它又让人相信，若要控制那些势力，似乎只有一计可施，就是膨胀自我意识，将自己的真实感受隐藏于暗处，而设法把那些幻相供在明处。
请记住，向我们求助的人，心中常怀着难以言喻的恐慌。 他们认为有益的事，其实对自己有害而无益；他们认定有害之物，对他们反倒有益而无害。 除非治疗师能说服病患逆转他对世界以及自己的曲解，否则心理治疗不可能有任何进展的。 真理非常单纯。 然而，对那些饱受真相威胁的人，这正是他们必修的课程。 至于那些深感威胁而发动攻击的人，最需要学的就是“不设防”，这一课会帮他们找到真实的力量。
完美而理想的世界才会有完美而理想的心理治疗。 然而，世界果真如此理想的话，心理治疗也就英雄无用武之地了。 说到理想的教诲，我们应知，完美的教师是不可能久留人世的；完美的心理治疗师也只是那“不可思议”之念的灵光一现而已。 但我们在能力所及的范围内，仍然可以谈谈如何帮助神智失常的人。 只要他们还有病，我们就能够帮助，也必须帮助他们。 这是我们对心理治疗师的唯一要求；只要他尽力而为，就不愧治疗师之名了。 因为上主亲自把他的弟兄托付给他，让弟兄成为帮他由世界解脱的“救主”。
疗愈是神圣的。 世上没有比向求助者伸出援手更神圣的事了。 这一努力必会拉近双方与上主的距离，不论他的意向多么有限，多么缺乏诚意。 只要两人为了疗愈而同心协力，上主就会临在他们中间。 他保证会在真理内聆听且予以答复的。 他们可以放心，上主会亲自指导疗愈的进行，因为那是出自他的旨意。 当我们试着帮助弟兄时，他的圣言必会指引迷津。 愿我们别忘了，凭自己之力，我们一无所能；我们必须仰赖他的大能，越过自己短浅的目光，才会明白自己究竟该教什么与该学什么。
每个求助的弟兄所带给我们的恩赐之大，绝对超乎我们的想象。 他来此世，即是为了带给我们救恩，为我们扮演基督与救世主的角色。 他的要求其实就是上主借着他而向我们提出的要求。 我们为他做的任何事情，也成了我们献给上主的礼物。 上主的圣子在他误以为的困境里所发出的神圣求助，只有他的天父才能答复。 然而，上主需要某个声音为他说出自己的圣言，他需要借助某人的援手，去触动圣子的心灵。 在这一过程中，怎么可能有人得不到疗愈？ 这神圣的互动本身就是上主的救恩计划，也成了上主之子得救的途径。
因为他们两个人已经结合了。 上主终于实现了他的许诺。 病患与治疗师自身的限制再也影响不了大局，疗愈已经开始发生作用。 然而，他们必须先起一个头，天父才能接手完成。 他只要求一个小小的愿心，最起码的一步，他们只需以最轻的声音说出他的圣名。 不论他们以哪一种方式求助，一定都是向上主求助。 而他也会透过一位最能帮助上主之子当前处境的心理治疗师代他答复。 即使那答复看起来一点都不像天赐的礼物， 甚至可能弄巧成拙。 然而，愿我们不再根据外在的结果而妄加判断。
上主所赐的一切礼物，一定会在某处发生效用的。 人间没有一刻努力是白费的。 也没有人要求我们的疗愈动机必须完美无瑕。 如果我们认为某人需要疗愈，就表示我们已被蒙蔽了。 我们才需要那位好似与我们一样在作生病之梦的人，帮助我们看清真相。 因此，让我们来帮忙宽恕他诅咒自己的莫须有之罪名吧！ 他的疗愈便成了我们的疗愈。 当我们看到他的无罪本质穿透上主之子脸上那层罪咎面纱而大放光明时，我们就会在他脸上看见基督的圣容，而且明白那正是我们自己的本来面目。
愿我们静静地站在上主的旨意前，着手他指派给我们的任务。 只有这一条路能把我们领至一切梦境的起点。 也只有在那儿，我们才能放下所有的梦境，在平安中飘然远去。 仔细聆听弟兄的求助，真诚地答复他吧！ 你其实是在答复上主，因为向上主求助的其实是你。 除此之外，没有其他方法能帮你听见他的天音。 除此之外，没有其他途径能帮你找回上主之子。 除此之外，也没有任何方法恢复你的圆满自性。 疗愈是何等神圣的事，上主之子必须乘着它慈爱的翅膀，才能返回天堂。 因为疗愈透过上主的天音告诉了他，自己所有的罪已被宽恕了。
六. 疗愈的定义
因此，心理治疗的过程可以简单地界定为宽恕的过程，因为没有一种疗愈离得开宽恕的。 不宽恕者即是有病之人，因他必会认为自己不可宽恕， 因而紧抓着罪咎不放，视之为护身符，指望它慈爱的保护，警觉地防卫……，这一切反应其实都是拒绝宽恕的可悲之举。 病人一边哀悼失落之苦，一边却乐此不疲，这等于再三警告上主：“上主止步！” 唯有当病人开始听到自己所唱的挽歌，敢反身质问它的真正用意时，才有疗愈的希望。 然而他必须先亲耳听到，才会听出那挽歌哀悼的竟是自己。 听到那首哀歌，才算是踏出了康复的第一步。 反身质问，成了康复的一种决定。
人们有一种强烈的倾向，就是只能忍受这死亡之歌片刻，然后就当作没这回事，因而错失了修正的机会。 那片刻的觉知其实为我们提供了“改变生命曲调”的一个大好机会。 我们才可能听到疗愈之声。 但我们必须具备质疑那定罪之歌的“真相”的愿心。 因为我们假造出来的自我概念里含有一种诡异的扭曲能力，会把丑陋的声音变得极其美妙。 使那嘈杂刺耳的噪音落于人的耳中，犹如“宇宙的旋律”、“天使的歌声”。
耳朵只能为声音解碼，它不会听。 眼睛只会复制影像，它不会看。 它们的功能就是把人心所欲之物转为一种可接受的形式，不论它原本多么令人难以接受。 它们只是配合心灵的决定，将它所欲之物复制出来，而且转译为一种易于接受且赏心悦目的样子。 有时，它外在的形象确实透露了背后的初衷；然而，转眼间，心灵便开始害怕，甚至怀疑自己的心智是否正常。 但它仍不允许自己的爪牙改变它们所看到的形象、所听见的声音。 因为那一切已成为证明自己还没疯狂的保镖或解药。
人的感官所找来的外在证据只有一个目的，就是为他提供攻击的借口，使他再也看不见自己内心不宽恕的真相。 一般人很难赤裸裸地面对这一真相的。 不宽恕的心就是倚赖外在证据的支撑才能存活下去。 这正是一切疾病最爱玩的把戏，不让病人认清背后的真相。 只要不宽恕的心态不被识破，它就能千变万化，转为另一个东西。 于是，那“另一物”遂显得极其恐怖。 然而，真正需要治疗的不是那个“另一物”。 生病的不是它，因此，它无需任何解药。 你若把治疗的功夫耗在它身上，必然枉费功夫。 有谁能“治愈”那根本不会生病之物而帮它康复？
疾病会化身为种种形式，不宽恕的心也是如此。 一种病态必会衍生为另一种病态，因它们是同一个幻相。 不论它们如何转型，始终互通声息；你只需仔细分析一种疾病，就不难指认出它背后的不宽恕之心。 然而，看出这一点，还不足以“治愈”它。 你还需认清，只有宽恕能够疗愈不宽恕，也只有不宽恕才会滋生出这些疾病。
心理治疗的最终目标就是帮人彻底明白这一点。 如何才能达到这一目标？ 治疗师必须先在病患身上看到自己内在的不宽恕，给自己一个勇于面对、重新评估，然后宽恕自己的机会。 他若能作到这一点，便不难看见自己的罪已随着过去而一逝不返了。 在那之前，他必会随时随地感到某种邪恶势力正伺机攻击。 于是，病患成了反映出他的罪的一块投影板，他才有机会放下自己的一切罪过。 只要治疗师还会在此人身上看到一点罪的痕迹，他最多只能获得片面的解脱，而且疑虑丛生。
没有人能够单独获得疗愈的。 这是救恩向所有聆听天音之人所吟唱的欢乐之歌。 凡是自命为心理治疗工作者，应该随时牢记这一句话。 他们必须把病患视为宽恕的使者，因为仍然相信罪的存在而且习惯着眼于罪的人，有待这些病患帮他们认出彼此的无罪本质。 如果治疗师能够在病患身上看到而且接受那些无罪的证据，等于为双方心灵缔结一个盟约，他们在此盟约下相遇、结合，回归一体的生命。
七. 病患与心理治疗师之间最理想的关系
那么，谁是心理治疗师，谁又是病患？ 究竟来讲，每个人同时扮演了这两种角色。 凡是自身有待疗愈的人都必须疗愈别人。 医生，治愈你自己吧！ 此外，还有谁能治疗？ 还有谁需要治疗？ 每位病患都给了治疗师一个自我疗愈的机会。 于是，病患成了他的治疗师。 每位治疗师也必须由眼前的病患学习疗愈之道。 于是，治疗师反而成了他病患的病患。 上主对分裂或对立心态一无所知。 他只知道一件事，就是：他只有一个圣子。 病患与心理治疗师最理想的关系亦需反映出这一真理。 上主会应求助之声而来，求助者便在上主内认出了自己的神圣面目。
教师与治疗师，请仔细想一想：你究竟在为谁祈祷，究竟是谁需要疗愈？ 心理治疗其实就是一种祈祷，而疗愈则是它的功效与目标。 当两颗心灵结合在一起欢迎基督来临时，这种关系不就是最地道的祈祷吗？ 它成了基督的家园，心理治疗迎请基督进入这一关系中。 “治愈”一种外在症状究竟有何意义？他随时都可能选择另一种疾病。 唯有基督进入这一关系后，你才有了真正的选择，就是请他留步。 这是你唯一需要做的事，因为一切都包含在这一选择内了。 疗愈即在其中，幸福与平安也在其中。 它们从此成了病患与治疗师之间理想关系的“症状”，全面取代了病患先前所有的病征。
建立这种关系是需要一段过程的，治疗师需在他的心中告诉病患，他的一切罪过已同自己的罪过一并宽恕了。 这么说来，疗愈与宽恕究竟有何不同？ 唯有基督自性具有宽恕的能力，因他了知自己的无罪本质。 他的慧见一旦治愈了人的知见，疾病便会一逝不返。 如此方能根除疾病之因，让它永不复发。 然而，这需要非常资深的治疗师协助才行，因他知道如何与病患缔结神圣关系，所有的分裂意识便在这关系内获得了疗愈。
若要达此境界，只有一个条件，也是唯一的条件：治疗师绝不可以把自己与上主的角色搞混了。 这是所有“尚未疗愈的治疗师”常犯的根本失误，只是花招不同而已，因为他们认为自己是出于自我的创造，而非上主的创造。 很少人觉察得出这一混淆与偏差，否则，那尚未疗愈的治疗师早就转变为上主之师，而且献身于地道的疗愈工作了。 在他获得疗愈之前，必会以为整个治疗过程操纵在自己的手里，因此也该为治疗的成效负责。 于是，病患的错误便成了他自己的失败，罪咎会铺天盖地地罩住了基督的神圣本质。 凡是靠自己的判断而作决定的人，罪咎是势所不免的。 凡是只愿为圣灵发言的人，心中是不可能有罪咎的。
心理治疗的真正目的就是消除人的罪咎，这显然也是宽恕的目标。 两者的同一性在此昭然若揭。 只要治疗师感到自己负有指导弟兄之责，他是不可能摆脱罪咎的纠缠的。 那种责任感假定治疗师具备了他不可能拥有的真知能力，对过去、现在与未来的三世因果都会了然于心。 只有全知全能的人才可能胜任这一角色的。 然而，没有一种知见是全知全能的；有如沧海一粟的自我，除非疯了，才可能妄称自己具备了这一智慧。 但是，许多心理治疗师确实变得如此狂妄。 尚未疗愈的治疗师的神智是不可能全然正常的。
然而，不接受上主指派的任务，与自创一个非他所赐的任务，都是同样的疯狂之举。 资深的治疗师绝不会怀疑自己拥有的能力。 他也不会怀疑这能力的真实源头。 他了解，自己拥有天上人间的一切权能，是基于自己的生命实相。 而他的生命实相又源自他的造物主；上主的爱就在他内，而他是不会失误的。 上主亲自赐给了他一切，要他与人分享这个礼物；切莫轻忽了这话的深意。 他的病患原是上主眼中的圣者，为了寻回自己的神圣性，他向治疗师的神圣性求助。 当治疗师还给他这一神圣性时，病患就会看到基督灿烂的面容反照于自己的脸上。
神智疯狂的人视自己为神，毫不迟疑地将软弱无能投射于上主之子身上。 为此之故，他们才会为自己在上主之子身上看到的脆弱而惶恐不已。 尚未疗愈的治疗师一定很怕自己的病患，他会因为自己的叛逆而开始猜忌对方。 他仍会努力地治疗别人，有时也会有一点效果。 然而，他的成效极其有限，而且只是一时的。 因为他看不见求助者心内的基督。 他离真理如此之远，智慧如此贫乏，又没有任何神明可求助，他能给这看起来那么陌生的人什么答复？ 试着在他内瞻仰你的上主吧！因你在他身上看到什么，那就是上主给你的最终答复。
先想一想两位弟兄同心协力的真正意义。 然后就把世界以及它所有微不足道的战果和死亡之梦一并遗忘吧！ 它们全是同一回事，那充满罪咎的世界如今已不复记忆。 平凡的屋舍变成了神圣的道场，所有的病态梦魇都从那美如星河的街道悄悄地流逝了。 疗愈的任务在此告终；因为完美之物，无需疗愈；无罪之物，又何需宽恕？
心理治疗师，你该感恩才对，因为你一旦明白了自己的任务，就会亲眼目睹上述的美景。 你若认不出自己的任务，就等于否定上主创造了你，也不可能知道自己是他的圣子了。 那么，你眼前的弟兄又是谁？ 还有什么圣人能够领你回家？ 你自己一旦迷途了， 怎能期待在他身上认出自己所拒绝给予的答复？ 疗愈他人，同时接受疗愈吧！ 此外，没有任何途径能领你抵达平安之境。 啊！让你的病人进入你心中吧，因为他是上主为你派来的使者。 他的神圣性难道还不足以唤醒你对上主的记忆？
叁. 心理治疗的行业
一. 选择病患
上门来的每一个人，都是你的病患。 这并不表示你选了他，也不表示你能决定哪种治疗最适合他。 这只说明了，上门的没有一位是误闯进来的。 上主的计划不会有任何失误。 然而，你若以为自己知道每位叩门者需要什么，那你就错了。 这不是你能决定的。 你也可能以为你随时得为那些上门的人作些牺牲。 绝非如此。 要求你作牺牲，无异于要求上主牺牲；在上主心目中是没有牺牲这一回事。 谁能要求“圆满的生命”变得不圆满？
那么，谁有能力决定弟兄需要什么？ 绝不是你，因你连那求助者的真面目都认不出来。 他内有“一物”会亲自告诉你，只要你肯聆听。 答案就在他那里，好好地听吧！ 不要乱下命令，自作主张，也用不着你牺牲。 听吧！ 你会听到他真正的心声。 上主若不确定你能认出弟兄的需要，他岂会将自己的圣子送上门？ 想一想上主对你说的话，他需要你的声音代他发言。 还有什么比这更神圣的事？ 还有什么比这更大的礼物？ 你究竟愿意聆听内心的上主之声，还是去听自己找来的神明？
病患甚至无需亲自上门，你仍然能够因上主之名而为他服务。 你常忘了，上主不会让他的恩赐只限用于你眼前那几个人身上。 你会看到其他人的，因为“看”并不限于肉眼之见。 有些人未必需要你具体的临在。 只要是上主送上门的人，都有待你的协助，甚至比眼前的人更加需要。 不论你是以何种方式认出他们，都会带给你们最大的益处。 至于他们经由何种管道出现，并不重要。 上主会以最有益的方式把病患送到你面前，也许透过一个名字、一个念头、一张图片、一个观念，或是你在某一刻对某人的直觉。 你们的相会操之于圣灵之手。 他一定不负众望。
有一件事是神圣的治疗师以及资深的上主之师不敢掉以轻心的，他绝不自订救恩的课程，也不为自己指派任务。 但他了解自己的角色是整个计划不可或缺的一部分，他得先完成自己的那份任务，才会认出救恩计划的全貌。 他必须不断地学习，而他的病患正是为了玉成他的学习而来的。 为此，治疗师对病患岂能不怀感恩之心？ 病患带着上主前来。 治疗师岂会为了微不足道之物而拒绝上主的大礼？他岂会欢迎虚无的魅影而将世界的救主关在门外？ 愿他别再背叛上主之子了。 虽然他尚不明白向他求助者是何许人物。 他仍然能够回应对方的求助，并藉此听见且明白了那是他自己的求助之声；他岂能不为此而额手称庆？
二. 心理治疗是否是一种职业？
严格地说，不是。 它所牵涉的每一个人都发挥了作用，怎能算是一门独立的职业？ 每个人在这治疗关系中既是病患又是治疗师，你岂能用任何标签来限定这一互动关系？ 然而，从现实层面来讲，我们还是可以说，确实有些人把疗愈工作当成此生的专职。 而向他们求助者也不乏其人。 这就是世上所谓的心理治疗行业了。 他们可称为“正式”的辅导人员。 他们的专业也足以答复病患的特殊需求，然而，除此之外，他们更可能是一位优良的教师。 这些人当然不受职场规范所限，但有些时候还是需要他们把疗愈的普遍原则示范于具体案例上。
首先，专业治疗师的身份最能为人示范“疗愈没有难易之分”的事实。 为此，他需要特殊的训练，因为在心理治疗的培育课程中，可能很少甚至根本不教导真正的疗愈原则。 它所教的还很可能与疗愈宗旨背道而驰。 世间的培训课程非常强调评估，它们要把心理治疗师塑造成一位判官。
连这种治疗师，圣灵都能加以善用，只要他肯向圣灵表示一点欢迎之意。 本身尚未疗愈的治疗师有时会表现得相当傲慢、自私、漠不关心，甚至骨子里很不诚实。 他可能根本没把疗愈当作首要目标。 然而，只要他决心成为一位疗愈工作者，不论他的方向产生多大的偏差，他仍可能经验到某些东西，即便多么微不足道。 只要有那一点“经验”，就够了。 那小小的经验总有一天会发酵、茁壮；总有一天，治疗师会被一位病患触动，而向他发出无声的求助。 就这样，他为自己找到了一位治疗师。 就这样，他祈求圣灵进入他们的关系中而获得了疗愈。 就这样，他“亲自接受了救赎”。
创世记中有一句话：上主看了他所创造的一切，认为很完美。 不，是他先宣告造化的完美，造化才成为完美的。 他的造化既然永恒不易，如今必然依旧完美无缺。 然而，人间不可能有完美的心理治疗师或完美的病患的。 他们必然早已否定了自己的完美性，如今才需要彼此来弥补自己的缺陷。 一对一的关系并不等于“一体”的关系。 然而，它却是回归“一体”的途径，也是上主为圣子选定的回归之路。 人生梦境如此诡异，它的修正策略也不可能不诡异的，否则便不足以唤醒人心了。 这不也是心理治疗的宗旨所在？ 快快乐乐地醒过来吧，因你所有的罪过都被宽恕了。 这是所有病患与治疗师应该带给彼此的讯息。
每次会晤都会为病患与治疗师带来某种益处。 那个益处会被妥善保存起来，直到他们有一天恍然大悟，他们的关系里只有那一部分才是真实的。 那个益处就会在圣灵的祝福下回到他们心中，成为造物主的礼物与圣爱的象征。 因为凡是具有疗愈性的关系，必然师法天父与圣子的关系。 此外没有其他的关系，因为此外没有任何东西。 人间的治疗师无意建立这类关系，即使他们想要建立这类关系，大部分的病患也不会接受他们的协助的。 其实也没有一位治疗师真想与病患建立某种关系，而把自己牵扯进去的。 他必须认清这一事实，才算了解心理治疗，然后以此为起点，重新出发。
疗愈必须等到心理治疗师忘记评估自己的病患之时才会来临。 即使有些治疗关系并未达到这一地步，但病患与治疗师仍会在治疗过程中慢慢改变自己的梦境。 由于他们仍是同床异梦，因此那还不是宽恕之梦，不足以唤醒他们。 但是，美好的那一部分会保留下来，值得珍惜。 这种治疗关系只能为他们省下一点时间。 新的梦境很快就会失去它们的魅力，转为恐惧之梦；所有的梦境都是这么一回事。 病患准备好接受多少，他就只能接受这么多；心理治疗师相信自己拥有多少，他也只能给出那么多。 因此，所有的关系在世上都有存在的价值，而且会带给我们恰如其分的益处。
然而，治疗师必须先放下自己的评判，才有疗愈的可能。因为唯有如此，人们才会了解“疗愈没有难易之分”。 已经疗愈的治疗师必然了解这一点。 他已明白，由此梦中唤醒弟兄不会比另一梦更难。 然而，没有一位专业治疗师能在心中坚守这一信念，且能一视同仁地运用于所有病患身上。 世上有一些人已经相当接近这一境界了，但他们却选择留在世上，而不完全回归恩典之境，好使他们的了悟得以长存人间，直到世界末日。 他们不该被称为专业治疗师。 他们其实是上主的圣者。 他们是世界的救主。 他们的形象常存人间，这是他们的选择。 他们愿取代其他的偶像，给世界一个仁慈的梦。
专业治疗师一旦明白心灵原是“一体相通”的，疗愈的难易之分对他就显得毫无意义了。 但在他还未完全抵达这一境界以前，仍有好一段路要走。 一路上，他会经历无数的“神圣一刻”。 目标始终屹立于旅程的尽头，而非它的起点；每达到一个目标，下一个目标便依稀可见。 大部分的专业治疗师仍盘桓在旅程第一阶段的起始之点。 即使有些治疗师开始明白该如何进行，仍可能抗拒不前。 但他们也可能在一瞬之间便领略到所有疗愈原则的窍门。 唯有在梦里，这段旅程才会显得遥遥无期。
专业治疗师可说是近水楼台，只要用之得法，便能帮人省下无量的时间。 但他所选择的这一条路，也很容易妄用了自己的角色。 他若拒绝诱惑，不再扛下原本就非属自己的任务，他必能迅速跨越平安道上的种种障碍。 他若想了解疗愈没有难易之分，必须同时认清自己与病患的平等关系。 在这事上，他不能模棱两可。 他们不是平等，就是不平等。 心理治疗师在这方面所玩的花招可说是无奇不有。 有些治疗师会利用治疗关系，招来一堆形体到他们的庙里顶礼膜拜，却自认为是在疗愈他们。 也有不少病患把这种畸形的互动关系视为救恩之所在。 纵然如此，那一位“导师”仍会借着他们每一次的会晤，这样循循善诱：“我的弟兄，重新作个选择吧！”
请记住，任何一种特殊性都需要你的保护，也会受到你的保护。 唯有不设防的治疗师才可能肩负上主的大能；习惯自我防卫的治疗师，表示他看不到救恩的真正源头。 他既看不见，也听不着。 那么，他怎能教人？ 然而，只因上主的旨意让他在救恩计划中扮演这个角色。 只因上主的旨意要他帮助病患与他结合于此。 因此，他的视而不见、听而不闻，丝毫限制不了圣灵的工作。 除非是在时间领域之内。 在时间领域内，给出救恩与领受救恩之间，是可能耽搁很久的。 这就是我们所说的“罩在基督圣容上的面纱”。 然而，这至多只是一个幻相而已，因为时间并不存在，而上主旨意是千古不易的。
三. 付费的问题
没有人付得起心理治疗的代价，因为疗愈属于上主的事，那是无价的。 然而，圣灵会善用人间的一切资源来推展这一疗愈计划，这是上主的安排。 不论多么资深的心理治疗师，只要活在世上，难免会有世俗的需求。 他若需要金钱，他就会得到；那不是一种酬金，只是让他能够顺利地完成上主的计划而已。 金钱并非邪恶。 它什么也不是。 但世上没有一个人能不靠幻相而活，而治疗师的任务则是帮助世上每一个人接纳人间最后一个幻相。 他为此而来到人间，且在此任务中扮演重要的角色。 他也为此而留在人间。 在他逗留人世的期间，他会得到生存所需的资粮。
只有尚未疗愈的治疗师才会为了金钱而治疗；他对金钱重视到什么程度，他的疗效就会受到多大的限制。 他自己也无法在这过程中获得疗愈之效的。 圣灵会要求某些人为这救恩目标付些费用。 也有些人，他不要求付费。 这决定权不在治疗师的手里。 “付费”与“代价”的意义有所不同。 按照上主的计划而付费，称不上是付出代价。 该付费时却吝惜不给，那种代价可高了。 怀此心态的治疗师不配称为疗愈者，因他根本不懂疗愈的意义。 他既给不出疗愈，当然也得不到疗愈了。
世俗的治疗师对世界的救恩确实一无所用。 他们有所求，故无法真正地给。 病患只是为他们所交换的幻相而付费。 为此，“费用”是少不了的，而且“代价”还挺高的。 “买来”的关系不可能带来疗愈所要给人的唯一礼物。 圣灵的唯一梦境——宽恕，则是无价的。 若要求代价，就等于再度把上主之子钉在十字架上。 他怎么可能由此而获得宽恕？ 罪的梦魇岂会因此而结束？
生存是天赋的权利，无需奋斗争取。 那是上主亲自保证过的恩许。 因此也是治疗师与病患共同享有的权利。 不论是张三满足了李四的需求，还是李四弥补了张三的匮乏，都可能为他们建立神圣的关系。 他们的关系在给予中圣化了，双方也由此获得了疗愈。 治疗师以感恩之心回报病患，病患也以同样心态回报治疗师。 这对双方都是无价之宝。 他们也应感谢自己终于摆脱了漫长的自囚与疑虑。 有谁能不为这一礼物而感恩？ 有谁会幻想这是可能用钱买到的恩典？
福音中有这么一句话：“富有的，还要给他更多。”这话说得真好。 因为他有，所以能付出。 因为他的付出，他得到更多。 这是上主的天律，而非人间法则。 这正是上主的疗愈工作者的写照。 他们能给，不只因为听到了上主的圣言，且已领悟了其中的深意。 因此，不论他们需要什么，上天都会赐给他们的。 但他们必须记得，这一切都来自上主，否则他们就会失落先前的领悟。 只要他们还认为自己需要由弟兄那儿争取任何东西，他们就再也认不出那是自己的弟兄了。 一旦如此，连天堂里的一线光明都会黯然失色。 因为上主之子开始与自己为敌，他之所见，不可能不黑暗。 因他亲自否定了光明，从此丧失了看的能力。
治疗师只需谨守一条规则：没有一个人会因为付不出费用而被他拒于门外。 不论谁被送到谁的门前，都不是偶然。 人与人的关系一向有它特殊的目的。 在圣灵进入这关系以前，即使双方各怀鬼胎，别有企图，这关系仍然可能成为圣灵的道场，基督的安息之所，上主的家园。 不论来者是谁，都是上天送来的。 即使他上门，只是带给他弟兄所需要的金钱。 双方仍会因此而蒙受祝福。 也许他上门，是为了教治疗师看出自己多么需要宽恕，让他看出金钱与此礼物相比实在不足挂齿。 他们双方都会蒙受祝福。 单从费用的角度来看，这人可能比那人多得一些。 若由互惠的角度来讲，每个人都会获得同样“无价”的祝福。
上述的“付费”观点也许显得很不实际，在世俗的眼中确实如此。 然而，世俗的想法没有一个是真正实际的。 一味追求幻相又能带给人多大的益处？ 把上主抛到九霄云外又会带给人多大的损失？ 人可能抛弃上主吗？ 追求虚无之物，去做不可能成功的事，才是最不实际的事了。 何不静止片刻，深思一会儿：你是不是一直为了救恩踏破铁鞋却无个觅处？ 其实，向你求助的那一位就是前来为你指路之人。 此外，你还能期待什么更大的礼物？ 此外，你又能给出什么更好的礼物？
医生、疗愈者、治疗师、教师们，请先疗愈自己吧！ 你只要下定决心，许多人都会为你带来疗愈之礼的。 圣灵从不拒绝邀请，他深愿来此与你同在。 他会赐给你无数的机会，为你开启救恩之门，因这正是他的任务。 不论何时何地，他都会不厌其烦地为你指出任务之所在。 凡是他指派给你的，都会找上门来，向他的神圣“道友”伸出自己的手。 愿你内在的基督欢迎他的来到，因为他也怀有同一基督。 拒绝让他进入你的心内，等于拒绝你内在的基督。 别忘了人间可悲的故事，也别忘了救恩可喜的讯息。 别忘了上主为你带回喜乐与平安的救恩计划。 更别忘了上主之路就是如此的单纯：
你已迷失于无明的世界，直到你开始祈求光明。 于是，上主派遣了他的圣子，为你带来了光明。
颂祷
祈祷、宽恕与疗愈