第6章 接受这份对神和生命的新理解
第7章 数千年来，都没有重大的新观念
第8章 成为那股改变的力量和源头
第9章 无可取代的，是神性的内在体验
第6章 接受这份对神和生命的新理解
尼：好，我懂了，你说服了我，所以让我们回到这问题来，我们仍未真正讨论「迈向和平的五个步骤」。我们是否可以先回顾一下？
神：好。若希望促成世界的改变，以及扭转它正朝向的自我毁灭，你们现在就能够选择这些步骤。做这个宣告：
1.我承认：我对神与生命的一些旧信念已经行不通了。
2.我承认：我对神与生命有不清楚之处，若能厘清的话，一切都会改变。
3.我希望：接受现在呈现给我对神与生命的新理解，这进而促使我们的星球产生新颖的生活方式。
4.我愿意：探讨与审查这份新理解，若它与我内在知晓的真理契合，我愿扩大信念体系来容纳它。
5.我愿意：用我的生活来展现信念。
尼：好，我们先来看第一个。许多人都不愿意承认他们的信念已经行不通，特别是关于宗教方面。事实上，他们表示：目前这世界正需要一点旧的宗教，若我们都开始去听从、顺从、遵从它所说的，则一切都会没有问题。
神：是的，有一群相信这种说法的宗教信徒被称为「基本教义派」。有人叫他们「宗教纯粹主义者」。他们相信往前之道即是回顾之道，回归最原始确切的《圣经》话语。《圣经》中任何的记载，他们相信都得逐条逐字详读，并完全按其字面意义来应用。
在每一种信仰活动当中，都有「基本教义派」。
尼：他们是对的吗？若干脆就听从并遵守《圣经》上确切的内容，世界情况是否就会因此而改善呢？
神：第一个困难是：光用听的不够，还得要诠释它——一旦你那样做，你就变成其意义的决定者。在那一瞬，这些经节已经不再是神的话语，而成为你们用自己的话语所诠释的神的话语。而每个人都得假定你懂得自己在说什么。当然了，我们无法检测出来这一点，所以其它人必须采信你。
有几种宗教对于经文赋予「无谬说」或给予某些居于个人至高无上的灵性领导地位的权威，以便回避这问题。
尼：天主教不就是赋予教宗这种权力吗？
神：是的。在天主教神学中，宣称在某种先决条件之下，教宗扮演了至高无上教师的角色——当他在他的职位上发言时——他所教导的信仰或道德事务不会有错。
尼：而在《薄伽梵歌》中不是也提到主·斯里·奎师那的话不会出错？
神：是的，在《薄伽梵歌》中，阿琼那告诉主·斯里·奎师那说，他接受说的一切都完美无误。 确切的原文是「Sarvam etad tram manye」，或是「我接受你所说的一切都是真的」。
尼：而回教徒不也宣称古兰经不会有错，也赋予乌里玛——即他们的乌姆玛或小区中的宗教教师和「学者」——无谬说吗？
神：的确。在回教中，对回教徒从出生到死亡，道德与俗事各方面，乌里玛都被赋予普遍的权威。
尼：回教中是否也有一种想法，认为回教徒必须永远遵循小区大多数人的方式，他们被古兰经赋予使命，而且受命接受挑战。据说他们一直为神的手所庇佑，所以不会有错？
神：我了解你在探讨比较神学。 尼：是的。 神：你的结论呢？
尼：没有人是无误的，因此赋予任何人或团体「无谬说」将非常危险。我看出，「无谬说」的教义——「我们永远是对的」——必定会导致其它人是错的，意见不和与冲突由此产生。「无谬说」也会产生某种过度傲慢，因而与谦卑背道而驰。而谦卑却是所有宗教的基石。
神：事实上，这情况已经发生了。
尼：但我很好奇的是，对于那些声称：只能完全遵照《圣经》，并要求逐条逐字按字面意义来诠释经文的人，你对他们到底会怎么说？
神：我会要求他们注意，这些话语是在不同时空背景与情况之下写成的。我的观察是：虽然这些教导是基于一套坚定的原则，但如今若只是按它们的字面意义来诠释，而不去探究它们原本所启示的内在原意，则至少会导致误解，而更糟的是会因而失去原本蕴涵的内在智慧。
我会邀请人类去探究：如果那些教导是在一个持续进化的社会架构内建立起来的，他们是否可以由所有信仰传统的原始教导获益更多。
尼：换句话说，我们对新诠释应保持开放的可能性，因为如此一来，反倒允许我们将古代的智能应用到现代生活中。
神：正是如此。而最后我会对全世界各地的人们说，去相信你们愿意相信的，让内心与灵魂来指引你们；但切莫将你们自己的观点强加于他人，当然也不可诉诸暴力。
尼：但是若他们仍然坚称，自己的方式是唯一正确的生活之道呢？而且如果他们相信自己被要求得（基于宗教使命）让别人也如此过活呢？
神：我会问他们：「是谁在要求你们呢？」
尼：如果他们回答：「是神」？
神：我会说：「你们误解了我，我并没有要你们这么做，我并未这样要求你们。我绝不会赋予了人们自由意志，而却又让你们将它剥夺。」
尼：这是一个非常强有力的声明。它极具冲击性，因为即使是极端的基本教义派，也相信自由意志的教义。现在，我想藉一些「特定案例」来了解更多。 神：你说吧。
尼：宗教基本教义派，例如阿富汗的塔利班政权，如何能够要求所有的女性，从头到脚将全身覆盖住；规定所有的男性，得留一定长度的胡子；并要求女性不得离家，除非是有男性血亲的陪伴；女性也不能工作；女孩不得上学，必须等到政府重新设计她们该听的课程。我不了解，我试图去了解，但我仍然不了解。
神：《古兰经》与回教圣训的经文中有这些相关的记载，因而能够被诠释为支持所有这此一做法。
尼：但这些是如此压抑的个人要求，为何要这么做呢？
神：有史以来，便有压抑性社会的存在。这类社会的统治者对人民的要求与限制，并非基于神的旨意，而是宗教领袖们声称的「神的律法」。他们害怕若赋予人民充分的自由，会因而脱离领导者希望他们遵循的路途。事实上许多人可能会因而步向他途，道理很简单，他们比较喜欢自己去做选择。然而在一个压抑性的社会，个人毫无选择空间可言。此外，一个以组织化宗教为教理基础的压抑性社会，只有神的选择空间而已。
尼：但谁又能够声称他知道所有这一。
神：每个压抑性社会的领袖与教师们都知道，只要问他们呀!
然而，哪一种领袖得藉由暴力来领导众人？哪一种教师得藉由恐惧来说服学生相信他所教导的智慧？ 什么样的社会竟不允许自己的成员受教育，或接受该社会认可外的任何思想？ 这岂不是一个活在极度恐惧之下的社会吗？他们是否担心人民会受到其它思想的吸引？而除了恐惧本身之外，一个恐惧的社会又会用何种方法来装备自己呢？
然而，人类会出现这样的社会并不意外。因为，这符合你们想象中神国的样子。 你们想象神会要求你们爱它，否则……要求你们接受它的教导，否则……要求你们以某种特定方式行动，否则……。
只有一个充满恐惧的神才会这么做。充满爱的神绝不会这么做，它无须如此做，因为爱能产生忠贞，但恐惧却拒斥忠贞。
然而，若神是以恐惧的方式行事，以恐惧来获取它的所需，你们不也该如此行吗？你们难道不该藉它的名义如此做吗？
这即是你们自创的循环逻辑，而你们已经作茧自缚。这个恶性循环，现在正让你们的星球自食恶果。
尼：我知道！这就是我为什么来向你求助，请告诉我们该如何做。我们都想要和平，想要结束悲伤与磨难，中止那似乎无法停止的进行中的彼此杀戮。我们正寻求一个新的世界，告诉我们什么是可行之道。
求求你。
神：我已经告诉过你们，首先必须承认：你们现在所做的，不是可行之道。 不只是你们的宗教行不通，你们的政治结构、经济体系，以及教育课程都有问题。 你们意图支撑社会的各式各样结构，不但无法支撑，反倒使社会倾颓下来。
所有的这些都是依据‘无法反映现实真相的信念’所建构出来的。它们对你们已无任何帮助，去除它们吧。
尼：去除它们？你竟然要我们丢弃曾创出文明的这一切？
神：你们创造出来的并不是文明，可以说它是任何东西，但不是「文明」。 更何况我并非要求你们「丢弃一切」，我并没说要摧毁你们的社会结构。当我说「去除它们」时，指的是：造成你们目前社会结构形式的某些信念。 改变那些吧。
不去摧毁你们的政治、经济与教育结构，但要增添、改变、改善它们。
尼：即使是我们的宗教？
神：尤其是你们的宗教。 请你们深入探究宗教内在的智慧，创出体验宗教的新方法，然后运用这种智慧，建构出人们灵性本质的新表达方式。
当你们探讨这种新的灵性表达时，我请你们对新的概念、思想与启示开放心胸。
尼：因此，我们需要来个大翻修对吗？ 神：若你们的选择正如表达出的那样——选择活在一个和平、和谐与幸福的世界，则答案定肯定的。
你们必须从每一个层面来改造世界及社会。现在，宇宙邀请你们，以你曾有过「你是谁」的最伟大愿景之最恢宏版本，重新创造出新的你来。
第7章 数千年来，都没有重大的新观念
尼：所有这些听起来都是完全不可能的。抱歉，我实在无意泼你冷水，但我怎么也看不出来要如何达成这些事。 神：你愿意去试试看吗？
尼：是啊，但只不过听起来真令人受不了（编审注:此字兼具正反两面意义，都有「受不了」之意，或是被压得受不了，或是太感动而受不了……）。 神：现在你的确受不了。
问题只在于你们选择因什么而受不了：是那会摧毁生活的目前状况，还是可以重新创造一切的美好想法。 尼：嗯，当你那么说时候…….
神：这是唯一的说法，因为事实就是如此。现在这个问题，是全人类面临的大哉问。你们选择因哪一个状况而受不了？你们期待因那正冲着你们来的状况而受不了？还是因那出自你们本身的东西而受不了？你说的没错，这一切「听来受不了」，它理应如此。而藉由你们的想法和新信念的力量，你们可以超越这世界一切的负面状况。
尼：这个嘛，我实在不愿再提起，但这不正是组织化的宗教说它能够做到的吗？我并不想在这一点和你抬杠，但的确有某些人相信：我们之所以无法在此星球创造出想要的生活，并非宗教达不到我们的目标，而是我们达不到宗教所要求我们的目标。
神：好，让我们来谈这一点。
组织化宗教存在世上数已千年了。它打动了许多人的生命，但就你们整体社会而言，它所做的改变却有限得很。就整体而言，你们仍然在面对当初相同的问题，包括贪婪、妒嫉、愤怒、自以为是、不公平、暴力与战争。
大多数组织化宗教不但没有引导你们超越这些行为，还让你们深陷其中。某些案例里，他们还将之合理化，甚至以自己的实例。
宗教原本理应引导你们的世界更接近神，创造与神性合一的感受。然而，许多组织化的宗教却没有做到这一点。经由这方式，它们虽然打动了一些个人，但整体社会却无法体会到合一，却是相互疏远；并非与神一体，而是分离。在某些案例里，组织化宗教实际上正是在教导与神分离。
宗教原本理应引导人们彼此更亲近，藉以产生社群意识来整合群体。然而，许多组织化宗教却没有做到这一点。它们的方式虽然打动了一些个人，但整体社会经历的却正好相反。事实上在有些案例中，组织化宗教反倒是宣扬反对社群与整合。他们声称神从没意图不同种族、文化、国籍的人们混合，更别说是通婚和共同创新。你们原本希望宗教能带给世界更多的喜悦和自由，但在太多案例中，宗教却没有做到这一点。事实上，很少有机构像宗教那样，用那么多的捆绑、束缚来限制心灵；要求人们该做与不该做的、该穿与不该穿的、该吃与不该吃的，该想与不该想的，甚至于该享受与不该享受的。
的确，藉由声称许多你的喜爱是不好的，一些组织化宗教更以所谓罪恶感来阻碍人们得到喜悦。金钱、权力、性是不好的，音乐和跳舞也是不好的。在某些地区连被人看到也是件糟事，因此要遮住自己！掩盖自己！保护自己！为你自己感到羞耻！
那么多的宗教都给予这样的训示和教导，然而，神真正带来的讯息并非羞耻、不宽容、排他性、分离与服从；而是喜悦、接纳、合为一体、自由与无条件的爱。
你们星球上大部分的杀戮、操控、压制、恐怖都是假借神的名义，打着组织化宗教旗帜进行的。持续两百年的十字军东征就是个典型例子，当时许多人都是在基督的名下被杀害的。
尼：是的，前美国总统柯林顿，曾在二00一年十一月对乔治城大学的学生演讲时谈到，今日的国际恐怖活动，其渊源可回溯至千百年前。柯林顿演讲时，现在活跃的恐怖活动当时在美国才刚刚开始。
柯林顿提到：「第一次十字军东征时，基督教军人占领耶路撒冷后，他们先焚毁了一座内有三百多犹太人的犹太会堂，接着杀害圣殿山上每位回教徒女性与小孩。让我告诉你们，这个故事今日仍在中东地区流传着，而我们到现在仍然为此而付出代价。」
神：这种宗教性的疯狂杀戮行为持续到现在，人们甚至在杀戮时祈祷着：「阿拉是伟大的！」有些人竟然看不出这其中的矛盾之处，让人感到无比的讽刺及深沉的悲痛。
这即是组织化宗教的排他性、自以为是与报复心施展之后落在你们身上的效果，原本想解决的问题不但没有解决，实际反倒扩大了争端。
尼：但宗教也做了许多好事，像慈善事业，还有上百万被正面打动的生命。
神：宗教的确做了不少好事。对许多人伸出了援手，赐福给他们促成个人生命的改变。然而作为社会进化的力量来看，它的进展结果却不佳。
就藉以提升人类整体的道德、动机，与做为达成这些目标的方法而言，为何你们的宗教竟是如此无效？为何它们完全无法成功有效地转变人心，以达成世界整体意识的提升？
这或许正是你们人类可以提出，却也害怕去询问的课题。
尼：若是我们询问了呢？
神：那你们将会发现问题并不是努力不够，许多组织性宗教都真诚地想让社会改变，好为人们带来新的生活。
关键是因为固执而带来的缺乏了解。
许多组织化宗教数百年来都未曾改变其基本的观点，更有些是上千年食古不化。
让我再说一次，这样你们更能体会其中的冲击。 我是说：数百年甚至于数千年以来，没有重要的新观念注入大部分主流的组织化宗教中。
事实上，新观念是被诅咒的。这个对话，你们现在的正进行的与神对话，将勇敢提出一些新观念。你们是否有勇气来面对关于神的一些新想法，即使心中并不认同？ 那些最大型宗教及其领袖们已断然地拒绝了，他们无法承认自己还有未知之处，而那些未知明明可以改变一切。 事实上当他们坚持拥有一切的答案时，这些宗教却什么解答都没有提供。因此，现在你们得要面对一个重要的问题，这其实是先前问题的另一种问法，也正是此刻所有人类得要面对的问题：
你们是否愿意航向新的未知领域？或是你们宁可让事件的浪潮，将你们再次推向早已粉碎你们希望数千次的岩礁？
你们是否要回到旧宗教原先逐字逐句按字面意义诠释并应用的方式，正如同每个宗教的基本教义派要求你们做的？或是你们将勇于探索、建议、推荐和创造一个新心灵——它并不完全排斥旧事物，而是据以改进，将人类提升到更恢宏的顶端。
你们是否有勇气接受「迈向和平的五个步骤」呢？
尼：若是我说：我已经准备好了呢？若是我说，我能够承认我们许多的信念——不只是宗教方面，还包括政治、经济、教育、哲学和文化——都已经行不通了，那接下来又该如何呢？
神：接下来你们已经准备好，去探索行得通的信念。 接下来你们已经准备好，来接受新的启示。接下来你们已经准备好，去建立一个新的未来。
第8章 成为那股改变的力量和源头
尼：好，「迈向和平的五个步骤」中，第一个步骤是，承认我刚才所承认的。第二个步骤是，承认我对神和生命的某些事并不了解，若了解它们就可以改变一切。好吧，我誓言：我对生命一无所知，我对神完全不了解。 神：也不一定是这样，但是有些人相信他们是了解的，而许多宗教也这么认为。你们是否愿意来探究看看？你们是否愿意变成力量与源头，在世界你自己的角落，用自己的方式来改变这些信念？
尼：我想我可以，我乐于成为力量与源头。但要如何做啊？问题就在那里。 神：首先，必须下定决心为自己做选择。这是自我的抉择，你们必须决定你们是谁。 接着，你们必须决定每天每时每刻去展现你们对自己的决定。你们必须了解：每一个行动都是一个自我定义的行动。你们的所思、所言、所行都定义了自己，宣告了你们对自己的选择。
生命即是决定的传送者，它传送给这世界你们对自己的决定。生命让他人知晓你们所下的决定，包括自己是谁、他们是谁，为何你们在这里，为何你们认为他们在这里，以及生命的本身到底是什么。
你们绝对猜不到这些决定带来的冲击力有多大，它们打动人们的各种方式是你们想象不及的。
不过，并不是一开始就试图改变世界，首先要寻求的是改变自己。改变自己后，你们的内在世界就会因而改变；当内在世界改变了，你们所接触的外在世界也会随之而变化；一点一点地变化；而当你们所触及的外在世界改变了，则它所触及的世界就会跟着变化，而随后它所触及的世界又会再改变。正如池塘中的涟漪，一圈又一圈地往外扩展开来。
尼：是的，以前我曾听过这样的比喻，那么现在或许是该制造风浪，让船摇晃的时刻了。
神：如果不是现在，又是何时呢？如果不是你们，那又是谁呢？
尼：的确，我现在懂了。我了解我必须参与。我，亲自来做！我不能坐视他人来解决问题，没有人有这个能力。我们不能再耽搁下去，现在时间至上。神：你说得对。
尼：我可以藉由寻求改变自己的某一部分开始，这部分的我并不相信自己有能力扮演协助性的角色，去创造所居住的外在集体世界。我可以改变我对世界、生命和神的内在信念，接着可以和所在小区的宗教领袖们沟通，我们都可以如此做。我们可以去找我们当地的精神领袖——大家不妨都坐下来——对这些问题谈个究竟。
在我自己所住的奥瑞岗州雅胥蓝市小区，我知道一个情况是这样的：当地一位回教领袖，听闻该小区某位基督教牧师在对会众讲道时，曾对回教信仰做出恶劣不实的评论。这位回教领袖便打电话到牧师的办公室要求会面，但是却连一通回电也没有收到。但他仍不气馁，每一天、每个小时不间断地打电话给牧师，请求只是坐下来谈谈就好了。最后，该教会的一位「平信徒」（译注：基督教用语指一般信徒，相对于教士或神职人员）终于和他见面谈了一会儿。然而，那位牧师却至今仍拒绝露面。
神：如果能够让你们和当地宗教领袖们一道坐下来，你会和他们聊什么？
尼：我会告诉他们前不久和丹布列顿爵士之间的一段对话，他即是「丹布列顿宗教奖」的创始人。在谈话中我问他，目前这个世界最需要的是什么？丹布列顿爵士认为是「谦卑神学」。我进一步询问那是什么，代表什么意义，爵士回答我：「这是一种承认它自己并不知道所有答案的神学，我们需要愿意持续询问问题的神学。」
神：丹布列顿爵士很有智慧。
尼：但我想知道能不能找到说服各主要宗教的方式，好让他们了解，其实他们并没有所有最终的答案。这些宗教都坚信自己能够提供那解答，他们表示大家只管听他们的就好了。我们到底又能够对小区的牧师、拉比（译注：读音近「拉拜」，即犹太教的宗教领袖、导师）、各宗教信仰的教士神职人员说些什么呢，若他们要求我们只管听他们的就好？
神：去问问他们是否观察到：那些听从主要组织化宗教教导的人们，是否内心平和，还是反倒变成愤怒、心胸狭隘、僵化、滥杀无辜、经常挑起诸多战争的人？
去问问他们爱尔兰的战争是谁引起的？中东的战争是谁引起的？巴尔干半岛，印度与巴基斯坦边界，以及阿富汗的战争等等，到底是谁经常在引起冲突？是谁在美国散播对同性恋同志的不容忍、对妇女的不平等、对少数民族的歧视？
然而，组织化宗教所挥舞的旗帜并非人类争斗中唯一的一面，另外还有代表国家主义的旗帜，因此你们也必须和你们当地的政治领袖沟通沟通。 尼：但你先前曾说过，症结在于心灵，而不是政治与经济。
神：没错。正是你们目前心灵的认知，导致并支持了现有的政治与经济结构，因此和不同宗教领袖坐下来谈谈是有道理的。但是和政治与企业领袖们沟通也是合理的，因为他们对心灵的认知驱动了政治与经济的活动。 政治即是你们心灵的展现。 经济也是如此。
因此，你们得要和整个社群打交道，而不光只是宗教团体，这样才可以探究改变一切的新灵性。
尼：正是这个想法！或许全世界城镇的平民百姓可以创造出一个非正式的活动，大伙坐下来讨论如何能够在自己的小区内散播和平种子，然后邀请当地的宗教、政治、企业领袖出席展开对话，而更重要的是——彼此对这些议题的深入沟通。
或许我们能因而改变某些信念，或至少使人们开始思考、开始探讨某些新观念。
啊，但是这些新观念又是什么呢？这是个大哉问。数百年来我们一直在寻求困境的出路。关于对神与生命我们所不了解的是什么，那个会改变一切的了解？ 我自己便一直思索着：若他人问我这问题的话，我该如何回答呢？我能够提供什么新观念让大家思考呢？是何种新思想能让人们去探索呢？
现在我们需要一些指引，一些洞见启示，我们需要新的观点来找到方法。 关于神与生命我们不了解的是什么？
神：你们真的准备好接受洞见了吗？真的愿意以新的观点来看待事物吗？真的愿意知道不了解的地方吗？ 尼：是的。
神：好，我要说了，不过记得哦，对某些人而言，我的话并不中听。
尼：我了解，请说吧，至少这样我们会有一些新议题来讨论。持续不断地以旧方式来谈论旧神学，实在无法帮助我们寻找新出路，我们陷在恶性循环中。在此同时，人们仍在彼此杀戮，因为旧神学已无法有效阻止这种行为了。
神：说得很清楚。因此，下面即是你们不了解的部分： 你们的整个文明——包括了宗教、政治、经济和社会结构，都建立在谬误上。
尼：这样的说法倒是颇能引起话题。我猜想你所谓的谬误，应该是指我们一直在此谈论的这些话题。
神：是的，就是对神的五大谬误和对生命的五大谬误，它们已经成为人类坚固的信念了。对神的五大谬误，产生了组织化的宗教；而对生命的五大谬误，则产生国家主义。
它们就是数百年来这世界持续动荡不安的两大因素。
尼：喔，好。那么我就可以告诉大家说，我们不应该有宗教，我们不应该有国家！我还漏掉了什么吗？ 神：那并不是我说过的话。
尼：我听来是这样。 神：那么你没仔细听。 我没有说要废除宗教，也没提及要废除国家。虽然组织化宗教与国家主义是造成世界动乱的两大主因，但宗教、国家主义、文化、传统，却也提供人们身份与社群的归属感。
换言之，就宗教与国家主义而言，有些事行得通，有些事却行不通。因此，我绝不会建议只是将它们完全废除。
这些并非你们「不该有的」。
然而有一件事却很清楚：如果你们真诚盼望创造一个和平、和谐、幸福的世界来居住，现在起你们必须改善——并非消除，而是改善——你们体会与表达宗教与国家认同的方式。 尼：我们该如何改善呢？
神：其中一种方式，是检视你们目前关于神和生命的信念所根据的谬误。然而，只有在你与其它人都愿意接受「迈向和平的五个步骤」时，这一点才有可能实现。
尼：因此，这可能即是我们的第一个任务——去了解我们是否能够使我们影响力范围内的每个人，包括所有自己当地的宗教、政治、企业领袖，都同意实行「迈向和平的五个步骤」。
神：你认为自己做得到吗？ 尼：或许不是那么容易。
神：总是个开始，是个起头的地方。如果你们不同意确实有需要改进之处，你们甚至于无法开始着手。如果你们不同意目前的方式已经走入死胡同了，那你们也无法改变而立刻走在康庄大道上。
目前你们星球上的生活——以及其所根据的信念——已经行不通了。如果你们想经验的事物正是你们所说想要经验的话，那是绝对行不通的了。然而，若是你们不承认这些事行不通，可就没辄了，什么事都别想再做啦！
尼：好的。教会努力尝试去推广「迈向和平的五个步骤」，并且将它出版以征询大众的意见，促使大家支持在我们的社群中讨论这些议题。
或许，我甚至于可以宣布一个「迈向和平的五个步骤」的对话或会议，并邀请当地领袖们参加。我会使它成为一个公开的邀请，尽可能地吸引人。
这是灵性实践主义，而我认为今日的我们更需要这么做。我们需要以开放坦诚的对话，来开始沟通不同的观点。对各种观点，我们可以坦率地不同意，可以就事论事评论，也可以提出问题——并且还可以质疑得到的答案。
许多宗教根本遏阻这样的讨论与辩论。虽然今日基督教圈内的许多团体，都已承认不需要全都按照字面意义来诠释《圣经》，然而仍有不少基本教义派的基督徒相信，《圣经》是神纯粹与绝对的话语，一笔一划都不能更动。
在回教传统中甚至于没有所谓「基本教义派」，因为所有的回教徒都基于信仰宣称：经由先知「穆罕默德」启示的《古兰经》，是神纯粹与绝对的话语，一笔一划都不能更动，绝不容许有任何偏差。任何不信守此信念的人，都被视为叛教。在有些地方，如此的叛教行为甚至会被处死。
或许有些人会认为我是夸大其词，但事实上，现有的宗教信徒甚至于到了为代名词而争辩的地步。我们在字句上对神的诠释如此地吹毛求疵，以致引发冲突，我们想象我们的神器量是如此地狭小，使得美国的某家出版社只不过出版了一本尝试使用中性性别的《圣经》，竟会因此而引发「文字圣战」的大风暴。
《今日美国》（在二00二年三月刊登由葛罗斯曼撰写的文章，标题正是「文字圣战」。她报导工件对新约圣经讲求『性别正确』的翻译事件」。这本称作「今日新国际版」的圣经，由一家「彰德坊」（译注：「彰德坊」公司总部位于美国中北部密执安州西部的。Grand Rapids市内，常被译为「大瀑布城」，但rapids原意指「湍流」。该城市有许多笃信「基督教改革宗」的荷兰裔移民后代，是许多美国人眼中的笃信宗教的城市。市内有许多大小湖泊，林木苍翠景致极为优美；宗教学院，包括神学院与教堂，到处林立，城内每周都有许多的读经会和各式各样的基督教宗教活动。）公司出版。
根据作者的说法：「在那些笃信圣经每个字都如同引入归向耶稣与救赎道路的铺路石的信徒当中，这个版本引发了激愤。」
报导中继续提到《新版圣经》处处都做了修订：
「自马太福音到启示录将他改为他们儿子们改为孩子们。出版社社长包林德则声称，如此的修订不过是在『敬重圣经原则』的前提下，让现今读者理解『圣经并不是只给男生读的』。
「但批判者如『家庭事奉中心』（译注：事奉是基督教用语，指服事神的事工）的创办人道布森认为，若不提及『圣经中各书作者使用男性性别的原意，则是『模糊了父神的身分』，也『模糊了耶稣基督真实的身分』，因而冒渎了神的福音。」
葛萝丝曼总结了这些批评者的观点，即是：「将圣经搞混，则是将神搞混了。」
她继续写到，这本性别中性的新版圣经，若按批评者的说法，将会导致「天真无知的信徒与刚得救的信徒偏离永生的道路。」（译注：「刚得救的信徒」在基督教用语意谓那些刚接受基督福音、相信耶稣基督是他们救主的新信徒；按照正统基督教标准，必须是心里相信、口里承认才行。）
该篇报导引述批评者的话，指出问题在于「改变圣经经文的代名词，意味着原始圣经有误」：而且：「福音正统派『绝不会说圣经有误』。」哈特福特神学院宗教研究机构的艾默门女士的话这么表示。（译注：福音主义的，在此指「福音主义教派」，即美国的新教或基督教「正统派」，亦称为「福音正统派」或「福音派」。）
这篇报导也引述了「南方浸信会神学院」
院长默勒的话说：「屈从通俗文化的逆流，是对圣经做为神永远、无误、权威话语本质的一种侮辱。」
到底在谈何种的「侮辱」呢？葛萝丝曼倒是提供了具体的例子。根据「今日新国际版」圣经，原本旧版的《约翰福音》十一章二十五节为：「耶稣对他说：复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了也必复活。」新版圣经改为：「信我的人，虽然死了也必复活。而活着的人，若相信我，则将永远不死。」（译注：这是《新约圣经·约翰福音》中，有关「主叫拉撒路复活」的经节。）
葛萝丝曼又举了另外一例子。详尽叙述使徒保罗教诲的「提多书」第二章十二节中，旧版圣经说到神的恩典带来神的救赎，已经「显明给所有的人（man，男人）」；而具争议性的最新英译版本则说到，此恩典「提供救赎给所有的人（all people众人）」。
现在我并不确定，如此的改变是否就构成了「对圣经本质的侮辱」。但我确信：正是这种对神话语「无误」的急躁争吵，导致了人类许多错误的言行。
「精准而忠诚地诠释神的话语，一直犹界定于高度道德领域内。」葛萝丝曼在《今日美国》这篇报导中引述了加州大学圣塔克鲁兹分校人类学家荷定的话。荷定是一位专门研究「基本教义派语言和政治」的作者，她在该篇报导中表示这种对圣经内容性别上的改变，将会导致「沉沦地狱的滑坡」。
就是这样，所以如果将圣经上的代名词从「他」改成「他们」，会将我们导向「地狱」。
荷定结尾时说道：「如果社群信众完全不同意圣经的字面意义，你将无法与他们相处。」我尊重她的想法，但却无法同意她的话。我的观察是，若社群信众对任何事都无异议，我们才真是有了大麻烦。
我们需要的就是公开的对话，去讨论神的启示、生命的真理、我们到底是谁、该选择变成何样人物，以及就人类社会整体而言，我们能够以何种最佳方式来达成。
神：我们之间正在进行的，即是一个开放坦诚的对话例子。也去用这种方式和其它人分享，别人才能够知道我们讨论的各类事物。
现在经由我们的对话，你，你自己，已经采取了迈向和平的前两个步骤。你已经承认旧的信念行不通，而且关于神和生命还有一些不了解的部分，而了解这些部分后，将改变一切。你准备好来进行第三个步骤了吗？
尼：让我们来看看，第三个步骤是：愿意选择现在你所带来「关于神与生命的新了解」。 好，我愿意。
神：真的吗？你真的愿意？ 对某些人而言，这个观念极具威胁性。某个还在世的人能够带来甚至值得人们去思量的对神与生命的新了解，这撼动了正统神学的根基。
尼：我想暂时避开这件事，让其它人去尝试。
神：不，不，这和让某些人去「尝试」是无关的，是你本身愿意有个新了解被带来，而非你愿意让某些人尝试带来新了解。
尼：两者的差别在哪里？
神：差别在于：你们对可能性的开放空间，打算放到多宽广的地步。
相信穆罕默德、耶稣、巴哈尔拉以及其它先知的信徒，并不认为那些人只是「试图」带来真理，他们会说那些人已经做到了。
现在你是否愿意公开宣告：某人有可能试图带来对神与生命的新认识；或者，某人可能实际上能够带来对神与生命的新了解？
这当中的差别非常大。 你得了解，在你们的世界，如果你们不相信是可能的事，你们就很难体会出来。即使那事发生了，你们也会予以否定。
尼：我觉得这样的说法并不真确，许多原先我认为不可能的事，都在我的生命中发生了。
神：是的。但是你周遭其它的人却能为你证实，他们发誓情况确实如此，一切为真，因此对你而言它也成真。 换句话说，若是你们文化中的大多数人——实际上是你们社会中的每个人——都说某些事是不可能的，你们将很难有所体会，事实上你们确实不可能体会得到。
即使你们正面对着这些情况，也可能予以忽视或当成其它事物，因为你们完全缺乏了解。
尼：是的，记得我的老祖母看到人类首次登陆月球时，紧盯着电视，然后说道：「这真是一部好电影！」我爸爸和姑妈对她说：「妈，这是真的，他们真的登上了月球。」她则说：「这真是一部很棒的电影，多么有想象力呀！」祖母根本无法面对现实去理解这种事是可能发生的。 神：而当你们不了解时，就会——？ 尼：就会否定它！
神：正是。 因此，若你们不认为现今仍在世的某人可能带来对神与生命的新了解、给世界一个新的启示，你们会认为这实在无法理解。你们无法了解。意思是什么呢？ 尼：我们将会否定它！
神：即使你们的心因其讯息而振奋。即使你们的身体因增长的觉醒而颤抖。即使你们的灵魂欣然舞蹈而点燃你们的心智。
然而，现在让我邀请你们更打开那宽广的可能性空间。并非只是承认有人可能会尝试而是有人真的可能做得到「带来对神与生命的新认识」。
宽广的可能性必须能够包容新的真理——庞大的新真理。 尼：好，我愿意开放我的心，我会尽量开放心胸去思考，这儿可能有些我该探究的新讯息。
神：很好。 尼：你能不能做出直接的陈述？
神：好的，让我们称它为「第一个新启示」：
神从来没有停止过和人类直接沟通。自太古以来，神便一直和人类，也经由人类沟通。今日神仍是如此。
当其它人询问「你要我们思考什么新观念？什么是我们可能不知道、而知道后就能改变一切的？」时，你可以这样回答他们。
我请你们改变，放下原先以为的「神已经停止和人类直接沟通」的观念，愿意去考虑这件事的新想法，即是——神一直在和每个人说话。
你们能不能做到这一点？能不能对这个可能性抱持开放态度？
尼：我正试图这么做。自从这个对话开始以来，我一直很努力地这么做。 神：若是你们盼望拥有先前所说期待的经验，就不能只是「尝试」。若你们真的希望成为「那些能协助改变，以避免世界毁灭」的其中一份子，就不只是「尝试」而已，还必须要真的去实行。
你们问我是否会想法子、是否会帮助你们、是否可以给你们一些工具，好让你们加入改变世界的行列。 尼：是的。
神：好，那我就邀请你们做些事。 尼：好，是什么呢？
神：运用我所给你们的工具。 不要说只是在「尝试」使用而已；不要像其它人那样，视其为不「适当」的工具而予以摒除。或是将它们搁置一旁，说「太难」使用。 如果你们用不着的话，我就不会给你们这些工具了。我的用意并不是要你们受挫或给予试探（也不是你们经不起试探就要被惩罚）。 我的用意是去荣耀你们，因而我自己才能得到荣耀。因为，只有从你们的荣耀当中，才能找到我的荣耀。只有经由你们的神奇作为，才能彰显我的神奇作为。 只有透过生命用最恢宏的方式表达出来，生命的本身才能够以那种方式被体验。
第9章 无可取代的，是神性的内在体验
尼：我准备好了。我受到感召，也准备齐全了。我会去实行，摒除最后的疑虑。我将具备完全的信心与理解，愿意接受将面临的对神与生命的新了解，对这件事发生的可能性我已全然敞开心胸。
神：很好。因为现在我将要求你们心胸开放得更为宽广。 尼：好的。
神：我将要求你们对新认识、新启示来临的可能性抱持开放的态度，而且是透过你们而带来的。
尼：是的，我了解这是你的要求，但这样却使人感到如此……自我标榜，如此自抬身价，因而变成，如此……沉重的负担。
神：如果认为你是唯一被赋予这种能力的人，你才会有这种感觉。
这种想法会促使你自认为、或宣称自己很特殊，比其它人都要来得特别。你是很特别，但并不比其它人更特别。 因此，不需要因此而感到负担沉重，或认为得为正等待新讯息的世界负担全责，因为任何人都有能力带来这个新讯息、分享这个新认知，显示这个新真理。
尼：若真是如此，世界各地的每个人都能声称自己是神的新信使，我们又该如何分辨真伪？到底该听谁的？
神：不要听信声称自己比任何人都特别的人。 若有人试图将自己与其它人区分开来，或藉由宣称自己比其它人「更高人一等」或「更伟大」，比其它人更崇高、更美好、更神圣，或自认是弥赛亚、救世主、人类唯一的真父母，或真先知，或任何此类的崇高头衔，你们就要尽快逃离开来。 然而，若是有人宣称自己是神的信使，即使你们所有的人也都是神的信使；宣称自己是拯救者，即使你们所有的人也都是拯救者；宣称他们自己是神圣的，即使你们所有的人也都是神圣的话，
那么就仔细倾听他们。因为他们不会要求你们跟随他们本身，而是去跟随那活在你们自己心中的神。 因为，你们的神性就是在你们的心中、在灵魂里、在心智的最深最深处。只有在那里可以找到你们的神性，可以充分体验那神性；也唯有在那里，你们的神性能以纯粹与真实的原貌呈现，而不必经由其它人、其它地方、或其它事物来越俎代庖。
经由任何其它人、其它地方、或其它事物来越俎代庖的神性，其实是一种投射。你们可以藉由周遭的外在世界来看见神性的表达，然而这和真正地体验神性却不相同。
切莫将神性的外在表达与神性的内在体验混为一谈。
一朵美丽的花是神性的表达。然而，只有当你亲自去看见、感受、嗅到、触摸这一朵美丽的花时，才能够也才知道神性的内在体验。
神性的外在表达虽然能够引领我们到神性的内在体验，但绝对无法替代神性的内在体验。而当内在的体验导引出外在的表达，神性的实现方能完整而圆满——这就是生命的目的，也是这个世界与整体宇宙的机能。 尼：喔，哇！从来没有人对我把这些事解释得这么简明，可不可以再稍微说明多些？ 神：创造这世界的目的，就是提供人们一个「关系情境场」，在这当中可以完成对自我神性的觉察。达到这个目的的其中一个方法，是观察生命如何地呈现、提供与产生神性的外在表达。
然而，切莫将两者混淆了。因为外在神性的表达并非你们自己的体验，而是其它事物或某个人的体验。当你们让那外在经验变成了自己的经验，就会以外在经验来替代内在经验，如此一来反倒远离了你们自己内在神性的力量，并损耗了自己的力量。关于这一点，没有真正神的化身或任何真正的大师会要求你们如此做，他们甚至于也不会允许你们自愿如此。因此，要小心那些预备好场所和方式来让你们崇拜的人。
尼：啊！就像谚语所说：「若见到真佛陀在街上行走，赶紧逃离开他吧。」 神：是的。如果很明显地，由别人对待他的方式——以及他容许人们对待他的方式——可看出他是真佛陀，那么他就不是真佛陀，因为真佛陀绝不会容许别人以彷佛他真的与众不同的方式去认为或对待他。 那些在外在世界统治你们的人，坐在最高位上，因此你们得服从他们，按他们要求的去做。但你们不要按他们的方式去做，因为他们并未实践自己所说的话。 他们制造出沉重包袱放在人们的肩膀上，可是自己却不愿意动一根指头来帮忙移去这些包袱。
那些声称教导最高灵性法则而自己却无法实践的老师们，也很容易被辨认出来。他们的每一作为都是为了要让人看见：刻意穿着宽大的长袍，长衫上的丝带拖得老长；在宴会中高居上位，占去会堂、教堂与各式各样聚会场所里最重要的位置；喜好人们在市场上主动问好，而且鼓励别人称呼自己神父、真父母、至高无上的老师、大师、拉比、先知等尊崇的名号。 然而，不该有人被称为「拉比」；因为只有一个拉比，就在你们的心中。
不该有人被称为「大师」，因为只有一个大师，就在你们的灵魂中。
而且不要称呼这世上的任何人为你们的心灵「神父」或「真父母」，因为你们只有一位心灵的父母神，就是你们的造物主，一切创造的源头。你们是那位唯一神的众子女，都是兄弟姊妹，同为神的后裔子孙——而且和那「唯一」的神合一。
也没有任何人可以被称作至高无上的老师，因为你们已经有了一位至高无上的老师，就是你们内在的神性——这意味着你即是自己的智能、自己的知识，和自己的真理。
可能会有他人来指导你们如何找到自己内在那至高无上的老师；而那个人可以被称为「一个」老师，他也会在你此生中前来提醒你「你真正是谁」。是啊，即使是你自己也可叫自己老师，或许也可以让其它人来称你为老师。 然而，一旦你选择以这种形式来服务人群，要以谦卑之心为之。因为，凡是高举自己的将被挫抑，而凡是谦卑的则将会被高举。 让我告诉你们，你们当中最伟大的将会从众人中被认出来，因为他们将是众人的仆役。
尼：你是说，并没有什么至高无上的老师或活出神性的生灵存在世上，好让我们崇拜？你是说，比较起来，摩西、耶稣、穆罕默德并不比别人特别？ 神：让我们反过来说，每个人都和摩西、耶稣、穆罕默德一样地特别。 尼：这样说需要勇气。我这么说会惹来麻烦，可能被杀害、会因此而被认为叛教，甚至因为追杀令而遭到杀害。
神：是的，这些下场都有可能发生。 尼：我不想因为做了这种声明而造成对穆罕默德的不敬。 神：为什么会被认为对穆罕默德不敬呢？这不过是穆罕默德的追随者说出的想法罢了。 尼：什么？
神：这些追随者说人们理应致力使自己像穆罕默德一样特别，他们号召大家往这条路上走，这即是「回教圣训」的目的。经由圣训，使得穆罕默德的追随者得以将他的一生言行奉为模范。
尼：人们可能会说自己是追随穆罕默德做为人生的模范，但却不会说他们复制了他的人生。因为若说自己和穆罕默德一样神圣，那便是冒渎。若是我们声称自己和耶稣一样特别，也是一种异端。如果我们想象自己和摩西一般有智慧，则是灵性上的极端狂妄。
神：是这样吗？耶稣不是说过：「我与父原为一」，还有「那些听从神的话而且身体力行的人，就是我的兄弟姊妹」吗？
尼：或许是如此，但并不表示兄弟姐妹当中的一位，不能比其它的更特别。 神：找一位母亲问问看，到底她的孩子当中哪一个较特别。
耶稣岂不也曾提及他自己的神迹吗？「我所做的，你们也可做，且可以做得比这些更伟大」？ 尼：是的，但他是针对相信他的人而言。他说：「凡相信我的」理当行这些事，甚至做得比这些更伟大。
神：这意味着：「若你们相信我是神的儿子，且能行这些神迹，你们也可以做得到？」 尼：我想或许可以如此诠释吧。
神：耶稣当时是以身作则。穆罕默德也是如此。大师们一直都是以身作则来鼓励其它人的追随；像他们那般地活着，完成他们所完成的。
所有的回教徒都寻求效法穆罕默德的一生，所有的基督教徒都寻求效法基督的一生，所有的佛教徒都寻求效法佛陀的一生。
难道你们不相信自己其实可以做得很好，以效法你们心目中最伟大灵性大师的一生吗？ 尼：是的，我想是的。
神：好，「效法」意味着「致力于与其同等或去超越」。 现在，看着上一句里「同等」及「超越」两个词。 看着它们。 你们是否了解它们的涵义？ 现在，一下子鼓励你们去效法，一下子却又宣称你们怎么做都效法不成，这难道不是最残忍的愚弄吗？ 尼：我从没这样想过。
神：好，那你就好好想想看。让我来告诉你这个道理：
一位真正的大师，并非拥有最多学生的那位，却是创造出最多大师的那位。 一位真正的领袖，并非拥有最多追随者的那位，却是创造出最多领袖的那位。 一位真正的国王，并非拥有最多臣民的那位，却是引领最多人到王权的那位。 一位真正的老师，并非最有知识的那位，却是令最多人拥有知识的那位。 一位真正的神，并非拥有最多仆人那位，却是服务最多人，使他们都成为神的那位。
因为这是神的目的与荣耀：它不再有臣民，而所有的人理应知道，神不再是无法达到，而是无法避免的。（出自《与神对话》第一册）
尼：喔，我太喜欢这句话了!「神不再是无法达到，而是无法避免的。」这是个不寻常的声明。 神：你认为不寻常，只不过是因为曾被告知：相反才是真的；你们被告知：自己无法实现神性，于是自然不可以声称你们可能达到神性。
然而，你们许多人所追随的大师，岂不是如此教导你们实现神性吗？
尼：是的。 神：而且，难道他们没有鼓励你们效法吗？
尼：是的，他们有。 神：那为何你们要声称自己这么做是叛教或冒渎呢？ 尼：我不知道。 神：关于你们宗教所尊崇的信使言论，这是另一个你们所理解的矛盾例子。 但现在，以下是「第二个新启示」：
正如所有曾经活过、现正活着、或将会活着的人一样，每个人都是特别的。你们都是信使，你们每一位。你们每天、每时、每刻都带着生命的讯息到生活中。 你们所思、所言、所行的每件事都是讯息。你们的整个人生就是你们的教导。想想看：若明天有其它人会步上你们今天所走的路，你们还会走同样的路吗？
你们可能认为人们不会注意到自己，但是他们会的，这人数比你所知道的更多。事实上，你们触及的每一个生命，都会被你们的榜样所影响。你们提供出生命的讯息，正告诉他们生命是怎么回事、如何运作、情况是如何；而他人将会效法你们，把你们的讯息纳入他们的世界，使其成为他们自己人生的一部分。 你们的孩子、所有的年轻人，都会这么做。只要是看见、认识你们的，只要是被你们触及的，都会这么做。 你的家人、所有的人都会这么做，只要是看见、认识你们的，只要是被你们触及的，都会这么做。
你们的邻居将会这么做。你们的国家将会这么做。你们即是国家，国家是由你们所组成的。你们即是你们的宗教，你们的宗教是由你们所组成的。 一切由你们而开始。 你们是第一个骨牌。当你们倒下，所有其它的骨牌也跟着倒下。你们倒向什么，他们也会倒向什么。因此，不要倒向任何方向……而是要「倒入」。
「倒入」自己大我一致的步调，因为你们的大我走在真道上。与你们最恢宏的思维一致，因为你们最恢宏的思维会引领你们步向真道。倒入爱中，因为爱即是那道。接着你们会见到一切都适当地各按其位达成，一切都是因为你们。 你们就是这样的信使，你们和我一起，我们与神同工，因此继续加油吧！ 尼：我从没想过我会是一个信使。
神：你是的，知道这件事对你们非常重要，否则，你们会终其一生都在寻找带来讯息的某位信使；人类有史以来都在寻找那位信使。
你们人类偶尔会宣称说信使已被找到了。这样宣告之后，人们决定以后或永远都不会再有其它的信使了。
这并非我所说的话，这是你们自己杜撰而决定的。
事实则是，你们天生地、直觉地都知道何者可行，何者不可行，去达到你们所表示要选择前往的目标，去创造你们表示要选择创造的世界。
你们曾经说要选择创造一个和平、和谐、幸福的世界。你们的内心有一个罗盘，会指引你们往这个方向走；有一个指标可以让你们衡量每一个选择；有一把尺可以让你们调整每一个决定。
你们有一个「内在的指引系统」，随便你们爱怎么称呼都可以：直觉、预感、自信或「骨子里的感觉」——但你们绝对无法否认它的存在。 它是一种较大的觉知，一种笃定的觉受。而你们越常去运用的话，就会更知道你们可以信赖它。