第六章 生命之后的生命
“死亡是一个巨大的幻象，因为被创造出来的东西是永不能被毁灭的。死亡的只是身体。如果栖息于身体中并操作身体的精髓想回来的话，它很快就会回来与另一个身体结合，因为活在血肉之躯内部的生命力是延续存在的。记住那点。”——蓝慕沙
你比花要渺小吗？它们的生命是什么？它们出自于受孕的花蕾，在温暖的阳光下怒放。它们洋溢在空气中芳香的奇妙精华为万事万物带来欣喜，对新生命许下诺言。它们使鸟儿飞得更高、蜜蜂更辛勤地采蜜、人们更愉快地生活和更追求爱。
这朵神奇的花留下一粒种子，因此它可以再回来。花凋谢时就结出果实，噢，那就是智慧。那就是生命的产物。当果实被吞食，秋天的趣味和收获的季节来到大地，树木开始随着北风发抖和落叶，直到它光秃秃地立在那里。
当白茫茫的寂静到来，树枝上挂着闪烁着光辉的厚厚的白雪，一切都是寒冷和荒凉时，花到那里去了？它在记忆之后，它在智慧之中，它在上个春天的成长里必会再次回来。当冬去春来，花蕾还会长出，瞧啊，那又是一朵花。
如果生命在一朵花里延续，为什么你认为你比它的生命要渺小呢？你以为你只是春来开花，夏来结果，秋来落叶和冬来死亡吗？但是你比不上那朵最神奇的花吗？你的生命不重要吗？它的确重要。就像每个春天花会重开，你会一世一世又一世地活下去。
你的花可以在你所经历的四季里讲一个多妙的故事啊。
学 员：我母亲在去年去世了，我想知道她是否还活着，如果活着的话她是否幸福？
蓝慕沙：大师，你相信死亡吗？
学 员：有时我信。但多数时间我也有或许我们依然活着的感觉。我有三个孩子，我留意到即使从他们一出世起，每个人都有非常不同的人格个性，在他们长大后这些人格个性并没有太大的改变。甚至我们的猫和狗从很小的时候就有了一些明确的个性。有时我不能相信他们只是在这一世形成了这些人格个性。这使我猜想我们以前也许活过并会继续活下去。
蓝慕沙：非常明智的观察。我会告诉你一个伟大的真理，我希望你永远不要忘记它：生命永无终结。你的确能伤害身体——你能砍下它的头，取出它的内脏，对它做你能做的所有无耻勾当——但是你永远也不能消灭活在肉体内的人格个性的自己。沉思片刻，谁能消灭、毁掉、劈开一个想法，或向它开战呢？你做不到。所有栖息于生物、人或动物的生命力都是思想和情感的无形汇集，活在身体的面具后面，是所谓的人格个性自己。
赋予肉体美德、活力和特征的是无形的思想品德，也就是能量。那就是令嘴能讲、眼能看、肢能动的能量，这个不可思议的能量牵动着所有细微的弦。没有任何东西可以消灭能量。没有东西可以从任何一件事物中夺取生命力。
死亡是一个巨大的幻象，因为被创造出来的东西是永不能被毁灭的。死亡的只是身体。如果栖息于身体中并操作身体的精髓想回来的话，它很快就会回来与另一个身体结合，因为活在血肉之躯内部的生命力是延续存在的。记住那点。
现在让我告诉你离开这个层次的个体会发生什么。当身体不再起作用，能量——灵魂——就被这个个体的圣灵收回。事事都有一个灵魂。甚至动物也有圣灵和灵魂。如果他们没有，他们就不会有支撑它们生命所必须的能量和创造力。
一旦圣灵呼唤灵魂，使它从穴中挣脱，一切就变得宁静及平和。你的宗教有这么一个说法：“瞧啊，在神的摇篮里不再有痛苦，不再有眼泪，不再有悲伤。”那是真的，因为当你从这个层次离开时，你从身体的本能和知觉中解脱出来。那意味着你不再经历恐惧、身体的疼痛和饥渴，或造成忧虑的时间幻觉。与身体相关的一切都不存在了，你处于被称为乌托邦的世界。你在神的摇篮里。
身体的死亡就像进入睡眠。一旦圣灵呼唤灵魂，它就经由身体内俗称“封印（Seal，意识能量中心）”或“查克拉（Chakra，轮位）”的能量中心向上移动。灵魂也就是记忆从位于头部中央的最后一个意识能量中心，第七意识能量中心——它叫做脑垂体——离开身体的细胞质。那段经过通常就像穿越一个隧道一样的经历，还有风声相伴。在隧道末端所见到的光就是你存在的光、你存在的圣灵。一旦灵魂移开肉体，身体不再起作用，个体就变一个解脱了的灵魂自己。这些在瞬间发生而且它无痛苦。
在死的瞬间，一切开始发光和变得非常明亮，因为就在你离开这个层次那一刻，你走出物质的命运而回入到一个光的存在。在那里你仅仅是强大的心智和情感，而你的身体是一个光体，依照通过你光的形式接受到的想法，在它的电的形式里变化。从那里你会去七个天堂其中之一。你所去的天堂取决于你在这个层次以情感所表达的心态。
你所谓的天堂只不过是生命和它不同的层次或层面。约书亚.本.约瑟夫讲过七个天堂。的确有七个天堂，它们是真实的地方或存在层次，这个层次就是其中之一。在这些层次中没有像地狱那样折磨和惩罚人类的地方。人对自己的折磨和惩罚已经非常足够。当你离开这个体相时，你总是会去与你的意识了解，或去与你在这个层次上所表达的情感心态的汇总一致的天堂或振动层次。
有七个成就或七个意识了解水平。这七个了解是，生殖与生存、恐惧与痛苦、权威、感受爱、表达爱、在所有生命中见到神，和我是神。
为使你了解：你为了一种了解而去沉思和采纳接受的每个想法都有一个以感觉来体验的振动频率。因而，如果你正在掌握对痛苦的理解，你正在沉思更多与痛苦有关的狭隘想法，它会产生在情绪上与痛苦为经验的低频振动。如果你正在沉思和精通关于爱的了解和表达，你将体验由于爱的分享跟表达的高频振动所带来的振奋。你的意识为了了解主要集中在的任何地方，就是你要去的天堂，因为你气场的磁场，你存在的圣灵，将把你拉到那个层次的振动频率上。
你的母亲去世后进入了一个很平静和安宁的状态，那是她非常渴望和需要的。她根据她已学到的意识了解去到吸引她的天堂层次。她现在在一个她的层次状态之中，正如你现在，在这个层次的状态之中。她的水平是第四水平，也就是与感受爱但不能表达爱的情感心态一致的层次。你母亲是一个很感性的个体，但她常常不能表达她的感受。你和她丈夫经常对她产生误会，因为她不能表达她大多数的感受。
你母亲正在一个伟大的水平，她想在那里停留多久就会在那里停留多久。当她仔细考虑了向前的想法后，她将继续前进延伸进入其它的思想维度和一个光的水平存在，或者她也可以回到这个第一层次，进入一个任何她感到可以从中得到最佳表现的基因模式，并在这个物质稠密的层次继续提高对所有七个层次的了解。
这个层次，这个天堂被称为展示层次，因为在这里个体可以在物质中见证他们的创造力和他们以情感所表达的任何心态。这是所有七个层次中唯一具有黑暗的一层，也是唯一不能听到光的乐章的一层。在这个层次，个体出生于伟大的真知，可是却遭受了社会意识的编程而进入到不知不觉。那就是这里所发生的，那就是在这个层次举步维艰的原因。
如果你母亲选择回来，她可以选择成为你的子女或子女的子女之一的孩子，如果她在你的有生之年回来的话，如你女儿决定生孩子，她将以你女儿的孩子之身回来。如果你准许自己的话，你将可以认出你母亲，因为当你看着那个婴儿时你将有一个超越那些显着长相和外貌的感觉。那就是你会认出她的方式。
你母亲意识得到你吗？当然可以。当你离开这个层次时，你比在一个肉体里更有直觉。因为不再受物质密度的吸引，你可以调谐进你所察觉到的水平上。你处于一个较轻的密度和较高的频率振动，这样你可以看到与你的水平平行存在，以思想形式和光形式出现的其它振动水平。因此如果你母亲想的话，她可以对你很有知觉，当你离开时，如果你想的话，你也可以对那些仍在这里的人很有知觉。
你母亲幸福吗？如果你在这里不幸福的话，当你离开时你的愁苦只能扩大，因为当你没有躯体时，你处于一个纯感觉和纯情绪的状态，所以你的情感就被扩大而且强化。但从那个放大中，你就很快学会显现你所需的任何水平，以便继续增加你对喜悦的了解。
我要告诉你一个层次，如果你要是观察它的话，你会感到非常悲哀。这个层次有很多表达第一和第二意识水平的个体，它就像是个平原，一个平面的地方。你在那里会发现什么呢？你不会找到在他们的光形式里的山川、花草、太空。你发现的是以十亿计数的、在他们光的体相里没完没了一排排躺开的个体。因为他们坚信在坟墓的后面不再有生命，他们躺在那里休眠，活在以为自己死了的幻象里。即使他们的思想在其活力中仍然活着，有生机，难以抑制和起伏波动，尽管它真的仍然活着，它认为自己死了。记住，无论我们坚信什么，我们会说服自己那是真的；无论我们把什么当成真理来认识，它将变为现实。我们的创造力和我们的意志力就是那么强大。
在那里的许多个体被教导的是，他们死后，他们会一直死亡——弥赛亚救世主回来救他们，而且，被恐惧和被神性的爱疏远的感觉使他们当那是真理而接受了那种说教。如此，在他们临死前的最后时刻，他们相信自己会去一个等待复活的地方。因而，在这个水平上，有着一排一排的个体等待着被某位他们相信比他们更尊贵的大人物来使他们复活。虽然我们尝试唤醒他们——也有少数醒了并起来了——但多数人还被教导成说是由某类魔鬼会出现并引诱他们起来。这样，他们又认为那是个真理。因此无论谁试着唤醒他们，他们都拒绝醒来。可能要等上数千年他们才能认识到他们还活着并从休眠中苏醒。这是一个最令人遗憾的说教。
那是唯一的一个有痛苦的地方，在那个层次个体相信那种了解，并把它变成一个绝对的认知。在你所见能及之处，都有兄弟躺在那里休眠。所有其它的层次都是丰富多彩的生命。
学 员：蓝慕沙有没有可能见到已经死了的人或与他们沟通呢？
蓝慕沙：你想见到你的母亲吗？
学 员：是的。很想见。
蓝慕沙：心诚所愿。我们看看她是否也想见你，如果是的话，我们会安排一个时间使你见到她。但你将在一个自己最没预料到的时间见到她，这样你就知道这不仅仅是你的想象。
你要知道你将见到你母亲像光一样，其原因不是因为她比你伟大。那个光是由她的精髓的振动速度所发出来的，那个速度发出光。你也拥有同样的东西。当你看到一个个体的光，那只是因为她处于一个较高的振动正与一个较低的层次相互作用。
在这个听众席里聚集着许多来自第五层次的个体，因为在这里的听众中有些是他们所爱的人。他们是你有可能从你的眼角看得到的一瞥闪光。如果你用主要为锥形构成的眼睛部分直接看他们，你将看不到他们，但他们就在这里。你学到了什么吗？
学 员：是的。我学到了很多。谢谢你。
蓝慕沙：很好。有一件值得留意的事：永远不要相信任何事情。永远不要。那样做是说服自己相信那些你尚未透过体验而去认识和了解的事情。信仰是十分危险的，因为在信仰中，你把你的生命、你的心态和你的信任放在不是由自己发现的真理的那些事上，它会令你非常脆弱，在这种脆弱的状态下，你会被操控、被诅咒、被责难，而且可能丧失你的性命，全因信仰。
不管它是生命，要领悟你希望认识的，你只要请求理解，然后聆听你内心的感觉，就能做到它。永远相信你感觉中的智慧。永远不要与它们相对立，和尝试强加给自己一个内心感觉不好的信仰。
另一件事：学习同情杀人者和谋杀者，因为在他们征战完之后，他们有一段情绪上可怕的苦差事必须处理解决，而那常常需要几千年。被杀的人会在下一刻有一个身体。杀人者永远不会忘记。
学 员：当一个人离开这个尘世后，他去哪里评价他的生命和决定他下一世做什么呢？
蓝慕沙：他将到与他了解过程的汇总心态一致的层次或天堂。
例如，你，已经精通了从局限中生存一直到痛苦，权威、无言的爱的理解并且正在第五意识层次上，也就是实践爱，讲出爱和表达爱的层次上表现。如果你在这个时候离开这个层次，你将去被称为极乐世界的第五天堂，因为那就是你得以领悟到的最深的了解。
换句话说，大师，你所认识和了解的既深入又全面，因为你正开始了解和领悟你的自我价值，自己的珍贵，自己真理的主权和你自己思想过程的力量。你正开始看见在你周围的生命中你自己的美丽，而且你正在对别人的同情和对所有生命珍贵性的尊重中逐渐增长。你正表现所有这些真理，因为从经验和你的沉思过程中，你把它们已存在的典范，和在自己王国之内去领悟的真理而欣然接受。那正说明你在意识上的了解有多深入。不过，还有更深入的了解和更无拘束的存在状态仍等待着你去看、去体验和去了解。但是你首先要认识和了解你现在正在表现的，才能开始容纳那些了解或把它们作为典范来欣然接受，因为智慧把自己建立在容纳更深更广的了解上。
例如，你首先要看到你自己那绝顶的美丽、自己的表达爱，和对自己的同情，你才能真正看到或领会到所有生命的美丽，或向别人表达深层的爱和同情。一旦爱自己在一个了解中变成真实的，你就有了一个基础去扩大你的了解，去拥抱在你之外的生命。一旦那个了解被领悟了和认识了，你就会开始领会到你就是那个你感知为在你外面的那个生命。你懂吗？
因此如果你从这个层次离开，你将去一个与你的思想过程和你所表达的情绪心态一致的一个意识了解的层次。你不能去一个更无约束的了解层次的原因是你还无法想象有这样的了解存在，因为它还没有变为自己的现实。
学 员：所以我们的生命总是准确地在我们思想的任何的所在，无论是在这个层次，还是当我们离开这里时我们要去的那个层次。
蓝慕沙：对。那就是为什么我教你如何在你的思想过程中更无拘束。无论你到哪里，你的思想越解脱，你的生命就越解脱。你在这里，在自己的思想和情感王国之内所创造的天堂越伟大，当你离开这个层次或者如果你选择回来此地，你将体验的天堂也就越伟大。那些思想沉浸在内疚、苦涩、批评自己和别人、憎恨他们自己兄弟的人，当他们离开这个层次后，只会继续经历那些心态，直到他们从中学习，直到他们的五脏六腑充满了这些心态从而认识到有更宽更广的路可走，有更伟大的天堂可以体验。
学 员：你提到有七个层次。可不可以描述一下其它层次，特别是第七层次。
蓝慕沙：你所在的这个层次是第一层次，一个三维空间感觉的层次。这是一个个体，从被称为物质的形式里获得对神的了解的层次。而且生活在这个层次是一个极大的挑战，因为你必须透过出生过程进入这个层次，还要能经受得住肉体的局限和本能。
这个层次里具有所有的意识了解的水平，因为这是被称为表现神的层次或展示的层次。它是一个你可以在物质形式下展示和见证意识，从而扩展你情感了解的层次。我希望你明白这个你们称为地球的地方只是一个个体可以在展示层次上透过身体去体验和表现的无数众多的地方之一。
第二层次是经历对痛苦、懊悔和内疚了解层次。第三层次是叫做权威的层次。那是人追求控制和奴役他人的层次，不是靠性交或物质手段——因为他们没有那些——而是用那被称为心智的思维，试图令所有人都明白他们的观点的层次。第四是爱的层次。所有在这个层次的人都深深地爱着，但不幸的是他们不能表达那个深度。他们活在一个光层次的存在里，可以体验大爱，但没有能力表达那个爱。
第五层次叫做极乐世界。它是第一个有着那称作金光所带来的狂喜的层次。想象一道光就像你的太阳光那样的，但是它是金色的。在第五层次，那个色彩笼罩着万事万物，但一切都保留着它们独特色彩的勃勃生气。在那里没有夜晚，只有金光。还可以听到音乐——美妙的音乐，因为那笼罩着万事万物的光与它颜色的调子振动在一个美妙和谐的乐章中。在那里，这个和谐的韵律是生命的呼吸气息，不是空气。在极乐世界的层次，你呼吸声波和音乐并且活在光之中。
你也知道，在你的层次，第一层次上有些人已经了解和掌握了性交、痛苦和权威，他们把爱带入一个可表达的现实。他们在这里轻松地实现这个现实。对于第六和第七水平了解的掌握不易在展示层次实现，因为那些了解超出了展示。但是那些生活在第一层次并有爱的人——他们以语言和行为表达他们的爱并渴望他们的生命活在爱之中——当他们离开这个层次时，他们会去第五层次。在极乐世界的层次有些数十亿岁的个体，他们发现极乐世界是如此美妙的地方，而意识不到后面还有更多更妙的。
在第五层次你有表达和显现你爱的力量。此刻无论你渴望什么，它都会立即实现。如果一个渔夫，一个爱鱼的人，想要鱼，他就会来到一个近在眼前的湖边。这个湖的周围有高高的柏树和杨树以及所有他喜爱的事物。如果他喜欢秋季的湖，杨树会变成肉桂色而柏树依然是深绿色的。当他坐下抛出鱼线去钓鱼，如果他想要一阵凉风，就会有一阵凉风轻轻吹过湖面。当他把一条软弱而温顺的虫子抛进美丽的湖心并想象他想要钓到鱼时，嗨，你瞧他已经钓到了。然后他把鱼——就好像这个层次上的鱼一样——带回他梦想的家然后吃了它们，他觉得很幸福，因为他喜欢这样。
那里的个体无法想象一个更伟大的地方。那就是它被称为极乐世界的原因。对于不能体会爱和表现爱的人来说这是一个不易到达的层次。
当一个人在第五层次表现一段时间后，他逐渐会对笼罩着万事万物的光的精髓提出疑问，思考为什么他值得在那里。很多人不会对他们应得以在极乐世界的原因有疑议，他们只是接受它。但最终他将思索这些光和音乐从何而来。然后他开始见到一个有着平等的光辉生命力的能量，它与光，与花，与鱼，与湖和与秋天里浅黄褐色的杨树都是平等的。他将开始沉思万事万物的平等。当他这样做完时，他将开始看到没有事物是分离的，所有事物都是在一体的流动中。当他开始看到这时——当他接纳所有他已经了解和透过表达而实现的爱，开始沉思所有事物和所有存在个体的一体时，他将向第六层次的了解前进。
第六天堂层次超出言语，因为言语无法形容你——这个相信自己与植物、风和坐在你身边的人是分开的人——是如何可以完全地与其它东西合为一体，但却又与你合为一体的东西是分开而独特的。但是第六层次是通往第七层次的大门，因为凡是一个人感知和认识成为一个现实的，他将总是完全彻底地成为它。因此当一个人只看到在一体中的神并活在那个一体的范围中，他将成为他所看到的和活在一起的。那个转化生成的至高和无极就是第七天堂。通往那个天堂的大门是第六层次的了解，也就是见到你成为的：纯粹的神、纯粹的理性、纯粹的思想、纯粹的生命、纯粹的光，所有存在总和的本质和基础。
第七：想象一个比光辉更光辉的光辉，光辉开展中的核心，它的色调有的颜色是——不再有光辉但处于一个发放光辉状态的颜色。在这个光辉的核心里闪烁着如此的奇观。在这个核心所在的大海中，波涛向上翻滚和延伸。当这个核心向上翻滚时，核心的光辉发出壮观的光的再现。当光的再现完结进入光辉的周边时，这个核心继续延伸，存在。
从核心中伸展出来的就是你。那个称之为你——那个从核心延伸出来为这个光辉的洋洋大观增添光彩的你——沉思了核心的思想，并在一独特形式延续中成为了它。
那个沉思了这点和成为了它的你，此刻变为所有生命活力的平台，因为从核心发出进入光辉的是思想。而且从那个你在一个延续和独特的形式中成为的思想之中，你将滋养、抚育和扩大所有生命的意义。
我的语言很贫乏，因为这个视野要超越空间、时间、度量的界限——超越语言的局限——进入一个情感的了解。但是我向你保证，大师，在你发展和扩大你的了解时——一刻接一刻，逐步地，理解加上理解——你的前途将不断地更加广阔，直至你的情感包含了所有的存在。那就是你欢乐喜悦之时。那就是第七层次。那就是神。那就是所有人最终将要成为的。
学 员：我想知道人们为什么要回到这个层次。
蓝慕沙：在这个层次有多少个体就有多少种原因。但是多数个体不断回到这个层次是因为他们在这里生活过很多世，对这里熟悉；这里是他们的家园，可以说是他们的根。当他们离开这里时，也离开了许多他们在情感上非常执着的人，这些情感可能出于内疚或仇恨，也可能出于爱。所以当他们离开这个层次时，他们对这个地方和这里的人的执着产生了一个情感的结，把他们一世一世又一世地拉回来。
还有，就是那些探险家经历过许多其它地方，然后把他们的了解和体验带回到这个层次。也有些完成了这个层次的体验之后去了其它地方再没有回来。
学 员：你说过一个人死后，视他的心态情况而定，他会去其中一个你叫做几个层次或天堂的地方，在那里他决定是否要回来这里。
蓝慕沙：很正确。
学 员：这个决定是怎么做的？谁做这个决定？每个人为自己做决定吗？
蓝慕沙：无论一个个体在前世是如何表现的，都没有任何人高高在上管辖和指挥任何一个个体如何选择一个特定的层次或地方去表现。
让我给你讲一个在你的层次生活过的一个个体的故事来回答你的问题。以你的时间计算，那是很久以前。当这个个体离开这个层次时，他经历和了解了权威和痛苦，他表现了爱的快乐和温柔。那意味着他的了解与第五天堂一致。于是，当他离开了这个层次，他就去了那个他期望呆多久就呆多久的叫做去渡假的地方。
第五层次是个体在瞬间就能以他们的思想——也就是他们的声音——显现凡是他们所想象、凡是他们所愿望的层次，只要一瞬间就出现。他们经历了生命的多姿多彩，所有幻想和所有事件。他们继续不断地体验所有他们的梦想，不管以他们期望的多长时间，直至他们开始思索是否在之外有更多的那个时刻的到来。而的确是有更多的，因为在他们后面还有两个他们看不见的天堂，因为他们在思想过程中还未把那些了解考虑进去，也还未在他们的生活中表现出来。要体验那些层次，他们必须看到神的无所不在并成为神所是的一切。虽然他们谦逊地表现了爱，但他们还未去了解他们与神和所有生命的一体。
在极乐世界的层次有过一个短暂的停留后，这个大师开始思索还有没有更多的，他请求帮助。那里总是有帮助的。嗨，你瞧，他面前出现了一个身穿耀眼和轻柔的丝质服饰的不可思议的个体。他对那个个体说：“大师，我有苦恼。在这个极乐世界里我有所有的东西。我捉到了一直梦寐以求但从未捉到过的海鱼。我有了一直梦想拥有但从没有的家。我甚至能种植不需要园丁的花草。这里是一个最神奇的地方。看看我的服饰，我以前从来没有这样的衣服，现在我有了。但是我仍然苦恼。虽然在这里我有很多朋友，但是我所爱的人不在这里。这还不是我所有的苦恼。神在哪里啊？我看到了所有这些神奇的事物。我拥有所有这些神奇的东西。但是神在哪里呢？”
这个博识的个体对他说：“祝福你，已拥有所有东西的快乐的你，仍提出也许还有更多的问题，疑问把你打扮得如此美丽的天父到底在哪里的你。”
“那正是我最苦恼的事。我要感谢给予我所有这些神奇事情的神。虽然我从来都有点怕神，我想向他表示敬意，如果可以的话。”
这个个体说：“大师，跟我来。我带你去一个地方。”
转眼间，虽然他们没有走动，但他们来到一个池塘。这个博识的个体说：“大师，在我旁边坐下，看着水。”
这个人看着水，他看见了什么呢？他眼前的是他在这个层次的最后表情：从他还是一个吸着妈妈奶的婴儿起，到为他可爱的屁股换衣，到青少年、磨破的膝盖、掉了的弹珠，到青年和单恋，到成年、结婚和永世相爱，到有了孩子、机遇、工作、朋友和钱财。
他大为吃惊，因为他就像从来没看过自己那样看到了自己。他在那一世是一个好人并相信神的存在。他是一个有权威的人，但他从未利用他的权威去奴役任何人。他真挚地爱他的妻子和儿女，也并不介意表达他的爱。因此他令自己在那一世以教导、精通、爱、谦虚和心灵的纯洁而出名。
当他在池塘里看完了自己的那个生命并沉思了他所看到的之后，这个人看着那个个体说：“我表现得还不错嘛。”
那个个体说：“你表现得不错，你表现得真的很不错。但是你从未寻求过对你的天父是谁的认识，而且你总是把它与你自己以及所有生命分开。”
“让我们看看你的妻子吧。你对你妻子最大的爱是给她那些她喜爱的东西。从那个意义上来说你表现得很不错。但你从未爱自己爱到在无论你给不给她那些东西的条件下，都允许她爱你这样的事发生。你从未真正欣赏那真实的你——那一切的给予者——有多伟大。”
“要减轻你的苦恼，我给你一个建议：返回去。那个你表现和获取真知的地方。这一次你将为了自己，掌握爱自己，表达你内心的爱并从万事万物的美丽中见到神。”
“如果你决定回去，我提议你小心选择你将会是谁，这样铺在你面前的角色将给你机会，使你成为自己去了解你仍未了解的。”
我将让你独处一会儿，仔细想想这些事。需要多长时间随你。假如你决定回去，告诉我，我将指引你最好如何开始。
这个人坐在那里有点疲倦，他在认真考虑。他现在有他以前从来没有的一切，如果他返回去，他会失去这些。他仍在苦恼中，因为他热切地想要找到这个以极乐世界赐福于他的神。因此他召唤那个个体并对他说：“我渴望见到神，但是我不知道我该怎样做。”
这个个体说：“大师，你所需要做的是决定何时你想呈现认识自己。任何时间任何地点都行，因为无论你选择何时何地，你以意愿所启动的东西都将为你提供你所需的经验。但是如果你有一个特别的愿望想再次与你的家庭一起的话，我想建议你——这只是一个建议——与他们一起，因为与他们一起你已经完成了到此为止的最多的学习。”
这个人仔细思考了一会儿，然后他说：“我还有一个问题问你：当我见到这个神时，我怎么才知道是它呢？”这个个体回答他：“当你认识自己时，你就会认识他。”
这点使这个人放下心。因为他首次可以把神也许与自己是相同的关联起来。因此他对这个个体说：“我很想要回去并见到神。我也希望再次成为我的家庭中的一员。”
这个个体对他说：“看着池塘里，你看见什么了？”这个人看着池塘里，瞧啊，他离开时的小儿子现在已经长大成人了，他陪着一个可爱和迷人的女子并向她求爱。他们相互恋慕，性交过程也已开始。
这个个体说：“大师，现在是一个好机会，你可以透过你的儿子的后代回去。”
“透过我儿子？我要变成我儿子的儿子？我是父亲，要变成儿子的儿子，而他变成我父亲？”
“当然啦，你曾活过一世，他是你父亲，你是他儿子，你看我们只不过再重复一次。”
这个人考虑了一会儿，他看着这个个体说：“但是我爱我的妻子。我怎么能变成她的孙子呢？”
“从你还是个小男孩起，你就会很喜欢你的祖母。你长大成人后她将已从这个层次离开。而在你心中，帮你讲出那爱的东西将已经完成了它的致意；那时，就将会是引进在它的美丽中见到神的新问题的时候了。”
这个人仔细考虑了这些，他说：“你帮了我那么多，当一切都准备好时，我希望变成我儿子的子女。”
这个个体对他说：“种子就会来了。当你看见它时，令自己成为你儿子的光的一部分。”
“我如何做呢？”他四周看了看，瞧，令他惊奇的是这个个体不见了。取而代之的是他正在看着他的儿子，因为他已经成为他儿子的光的一部分了。虽然他儿子并不知道他在那里，但他感觉到最近他父亲经常出现在他脑海里。他儿子猜：“要是我父亲现在能看到我多好。”他父亲当然看得到他。
在这个孩子还在子宫里时会有一个时间点的问题。这个人将参与以他的思想，和依照他对他生命的期望，来拟定这个孩子的将来。他可以选择在受孕时起就拥有这个身体，也可以一直等到这个孩子生下来一年后才拥有这个身体。
这个人很急，因为他所遇到的都是他最熟悉的东西。所以他决定马上就成为这个孩子。他把自己冲了进去，眨眼间，他忘了自己是谁。他首先知觉的是他喉咙的咳嗽，有人擦干他的眼睛，用都是小小的东西包起。
我给你讲的这个故事是一个真实的故事。那位德高望重在光里的个体并没有替这位大师选择他生命的表现。他只是帮了他一把，带他到一个地方，一个不可思议的池塘，在那里他的灵魂可以是赤裸裸的，他可以回顾他的生命并从那决定他所极需的经验。
在那一世里他还是一个小婴儿时就已经知道如何爱了，他要掌握的是如何在自身看到神，然后成为它。而他也做到了。这个个体的名字是佛陀。
总是你做的选择，你总是有去选择的意志。没有人为你选择。如果这个生活在极乐世界的人没有做出成为更多的努力，并通过这个层次的美丽去见到神，他仍然会在第五层次，而你们的世界就不会因他的伟大智慧和光明而受惠。
