真爱什么都不要求——与神合一 20
自我创造永不终止——与神合一 21
进步的文化没有宽恕——与神合一 22
你是每个条件的感知者和定义者——与神合一23
所有生命之美丽与神奇——与神合一 24
重新创造你的实相——与神合一 25
真爱什么都不要求——与神合一 20
第五个幻觉，“必备资格的幻觉”，可用来体验要认识和经验“你真正是谁”，你并不需要做任何事。
只有籍由去做那些你以为你必须做以使人生顺遂的事，你才能完全了解它们都是不必要的。
问你们中那些非常老的人。问那些跳过人生之舞、曾经踩在界线上遵守规则的人。他们会以四个字做为他们给你的忠告：“别守规则！”
他们不会迟疑，他们的劝告将是快速而清楚的：“把颜色涂到线外去。”
“不要害怕。”
“依随你心。”
“别让任何人告诉你该做什么。”
在你人生的终点，你会知道，你所做过的一切都不算什么——只有当你在做它时你是谁才最重要。
那时你是快乐的吗？你是仁慈的吗？你是亲切的吗？你对别人是关心，同情和体谅的吗？你是慷慨及与人分享的吗？最要紧的，你有爱心吗？
你将会明白，与你的灵魂有关的是你是什么，而非你做过什么。你也会明白，到最后，你的灵魂就是“你是谁”。
不过，“必备资格的幻觉”，即有些事是你必得去做的想法，对用来刺激你的头脑——当你在你的身体里时——是有用的。只要在某层面你了解它是个幻觉，并且没有一个人得去做任何他们不想做的事。
对大多数人而言，这个真相既给人无法置信的感觉，又不可想象的吓人。吓人的是，如果人类真的被许可只去做他们想做的事，那么真的必须做的事就永远不会完成了。
谁会把垃圾拿出去倒？
这可不是开玩笑。
谁会去做没人想做的事？
那就是问题的所在，那就是人们所害怕的。人们认为，只要不去管他们的话，就不会有人要去做那些使生活可以继续下去所必须做好的事了。
但这恐怕是没有根据的。你们会发现，人类是相当棒的生灵。就算在一个没有规则、没有规定，并且没有必要条件的社区里，仍会有许多人肯做必须做好的事。事实上，很少有人不肯，因为被当作是没贡献的人，他们会很不舒服。
那就是如果没有规则、规定或必要条件时，会有的改变。会改变的不是做的是什么，而是为什么去做的理由。
做事的“理由”会改变。
不再因为人家告诉他们必须去做而做，反之，人类会因为要表达他们是谁而选择去做。
事实上，这才是做任何事唯一真正的理由。只是整个“做——是”的范型下，一个人是某人，而后去做某事。
这个人是快乐的，然后他就做快乐的人做的事。这人是负责任的，然后这个人就去做负责任的人做的事。这人是慈蔼的，然后这个人就做慈蔼的人做的事。
一个人并不是去做负责任的事就可以是负责任的人。一个人并不是去做了慈蔼的事就是慈蔼的人。这只会导致憎恨（“一定要在我做了所有的这些之后！”），因为它假定了所有的“做”都会得到报酬。
而那正是你们所认为的天堂的目的。
天堂被提供出来做为当你们在地球上时所做过的一切事——以及没做你们“不该做”的事——的报酬。所以，你们认为必然也有一个地方是给没做好事，或做了他们不该做的事的人。而你们称这地方为地狱。
现在，我就是要来告诉你们这事：并没有地狱这样一个地方。地狱是一个存在的状态。它是与神分离的经验，你与你自己本身分离，而无法再结合的一个想像。地狱是永远在试图找到你自己。
你们所谓的天堂，也是个存在的状态。它是“一体”的经验，是与一切万有再结合的狂喜。它是认识到真正的自己。
到天堂是没有任何必备的资格的。因为天堂并不是你去的地方。那是你永远在其内的一个地方。然而，你可能在天堂里（与一切合一）却不知道。真的，你们大多数人都是如此。
然而这是可以改变的，但不是因你做了什么事，而只能因你是什么而改变。
这就是“没有什么你必须做的事”的意思。除了“是”之外，没有一定得做的事。
也没有什么得“是”，只除了“一体”。
但是令人惊讶的事是，当你与每样东西是一体时，你会去做所有的事，那是你曾以为你“必须做”，以便收到你以为必须努力工作才能得到报酬的事。去对别人做和为别人做那些你只会对自己做和为自己做的事，变成了你的自然意愿。
而你不会对别人做你不想别人对你做的事。当你是“一体”时，你就了解——即使之成真——并没有“别人”的想法。
然而，纵使是“一体”也不是“必备的”。你无法被要求去是你本来就是的东西。如果你是蓝眼睛，就没人能让你有蓝眼睛。如果你是六尺高，就没人能强迫你是六尺高。而如果你与每样东西是一体，你就无法被要求是一体了。
所以，并没有“必备的”那样的事。
必备的并不存在。
谁会做这样的要求？要对谁做这要求？这里只有神而已。
我是那我是，没有其他的存在。
利用“必备资格的幻觉”去注意到不可能有真正必要的东西。如果你除了“不需必备”的自由之外，什么都没有，你是无法知道并经验“不需必备”的自由的。所以，你会去寻求想像某些事情是你被要求的。
这你做得非常好。你创造了一位要求你完美的神，他要求你只以某个特定方式经由特定仪式来到他面前，那些方式和仪式全都仔细地规定了。你必须说精确而完美的字眼，做精确而完美的事。你必须以特定的方式生活。
在创造了“这种要求必须存在以便获得我的爱”的这个幻觉之后，你们现在开始经验“知道这些全都是不必要的”的无法描述之喜悦。
但你会借由“报酬”常常降到世人身上，不论他们“做了他们该做的事”或否而注意到这点。对于你们所想像在你死后生命里得到的报酬也是一样的。然而，你的死后生命的经验并不是报酬，而是个结果。它是称为生命的一个自然过程的自然结果。
当你对这点清楚了以后，你就终于了解自由意志。
在那时，你会知道你的真正本质便是自由。你永远不会再将爱与必备的弄混了，因为真爱什么都不要求。
永远要记住这个：
真爱什么都不要求。
自我创造永不终止——与神合一 21
第六个幻觉，审判的幻觉，可用来经验一个“不审判”的你及一个不审判的神之奇妙。
你们选择以创造出审判的经验，以便体验有一位“不审判”的神的奇妙，并以之了解在神的世界里是绝不可能有审判的。
只有透过你自己感受审判之悲伤和破坏性，你才能真正的认识到审判从来都不是爱所发起的。
当别人在审判你时，你才会真正深刻了解这事，因为再也没有比审判更伤人的事了。
如果那些审判你的人是错的，这审判就很伤人：然而，如果他们是对的话，那就更伤了。因为这时他人的审判深深地切入了你的痛处，撕裂了你灵魂的外衣。你只要有过一次这样的经验，你就知道审判永远都不会是爱的产物。
在创造你们的虚幻世界时，你们制造了一个在其中审判不只被接受、还被预期的社会。你们甚至围绕着别人能判断你是“有罪”或“无辜”的想法，而创造了一整个你们称为“司法”的系统。
我要告诉你：在神的眼中，没有一个人是有罪的，而且每一个人永远都是无辜的。那是因为我的眼睛看到的比你们多。我的眼睛看见你们为什么会这么想，你们为什么要这么说，及你们为什么要这么做。我的心知道你们只不过是误解罢了。
我曾给予人灵感去说出：“就他们对世界的模型而言，没人在做任何不适当的事。”这是个了不起的真理。我曾给与人灵感说：“罪疚和恐怕是人唯一的敌人。”这也是个了不起的真理。
在高度演化的社会里，没有一位成员会被审判并定了任何罪。他们只单纯地被观察到做了某事，而且让他们清楚自己行为的结果和其冲击。然后，他们被允许去决定自己对那结果想做些什么——如果有什么他们想做的。
社会里的其他人也同样被允许去决定他们对那个结果想做些什么——如果有什么他们想要做的。他们可以有各自的想法，但不是对别人做出些什么。他们根本不会有任何惩罚的念头，因为惩罚的观念本身对他们就是无法领会的。
为什么“唯一的存在”会想伤害它自己？纵使它曾做过一些造成了伤害的事，它又为何曾想再度的伤害自己？再次伤害自己又怎么可以补回第一次伤害所带来的损伤？这就像是碰伤了脚趾头之后，再用同样的力气踢一次以为报复一样。
当然，在一个不视它自己为一体、且不视它自己与神为一的社会里，这样的比喻并没有意义。在这样的一个社会里，审判是完全合理的。
审判和观察是不一样的。观察只是单纯的看，单纯的看见那本来是什么。可是相反的，审判则是从所观察到的东西，而结论说别的东西一定是那样。
观察是目击。审判是结论，是在句子里加上了一个“因而”。事实上，它变成了一个判决——且往往是毫无怜悯的判定的。
审判灼伤了灵魂，因为它以你是谁的幻觉烙印心灵，而忽视了那更深的真实。
我永远不会审判你，永远不会。因为即使你做过了一些什么，我对它的观察也只会是一个单纯的看见它是怎样。我不会对你是谁做出任何结论。
事实上，关于你是谁是不可能得出什么结论的，因为你从没完结你对你自己的创造。你是个在进行中的伤口你还没结束创造自己——而你永远都不会结束。
你永远不是你上一刻的你，而我也从来不会那样看你，倒不如说是以你现在所选择要是的样子来看你。
我曾启发别人这样描写道：你是持续不断地在无穷尽的可能性场域中创造你自己。
你经常在以你对你是谁所曾抱持的最伟大憧憬下的最恢宏版本来重新创造新的自己。你在每个瞬间再生。每一个人都一样。
在你了解了这点的那一刹那，你就会明白，审判自己或审判别人都是没有意义的。因为你所想审判的那个已不存在，即使当你正在批判它时。纵使当你在等到了你自己的结论时，它也已到达了终点。
在那一刻，你会永远舍弃你对有一个裁判的神的想法，因为你将知道，爱永远无法裁判。当你越觉知，你就会理解“自我创造永不终止”这真理的全盘冲击。
请永远记住：
自我创造永不终止。
进步的文化没有宽恕——与神合一 22
第七个幻觉，定罪的幻觉，可用来经验你是值得受到赞美的这个事实。
这是个你无法揣摩的事，因为你是如此深的沉溺在定罪的幻觉里。不过，如果你每时每刻都活在赞美的心内，你也是无法经验到它的。赞美对你会毫无意义。你不会明白它是什么。
当赞美是所有的一切时，赞美的荣耀就不见了。然而，你们却将这觉知带到了一个极端，将不完美和定罪的幻觉带到了新的层次，你们现在真的认为赞美是错的——尤其是自我赞赏。
你不该赞美自己，或留意到你是谁的荣耀，更别提去宣布它了，而且你必然会吝于对别人赞美。你下了结论说，赞美是对你不好的。
定罪的幻觉也即宣告说，你和神是可能受伤害的。然而事实上，反面才是真的，但是如果没有任何其他的真实在场时，你是无法知道或体验这真相的。所以，你们创造了一个替代的真实，就是伤害是可能的，而定罪即是其证据。
再重复一次，你或神可能受损的想法是个幻觉。如果神是一切中的一切（事实上我是），如果神是最具力量的（我是的）、如果神是至高无上的存在（我是的），那么神是不可能受伤或受损的。
如果你是以神的形象和模样造出来的（你是的），那么，你也就不可能受伤或受损了。
定罪是你制造来助你体验这神奇的一个设计，藉由产生一个情境，使得这真理能有意义。受损是每天由十个幻觉中演化出来的许多较次要的幻觉之一。
第一个幻觉（神和你是需要某样东西的）是创造出这幻觉的东西——也就是说，如果你得不到你所需要的，神和你就将会被毁坏或定罪或受损。
这给报复设下完美的理由。而这不只是个幻觉，而且是极大的幻觉。
在宇宙里有这么一个地方，是神罚那些不遵守他的律法的人去的地方，这地方就叫“地狱”。再也没有比“地狱存在”这想法更能完全抓住人类想像的东西了。
有关这个可怖地方吓人的、残酷的画面出现在全世界教学的天花板和壁画上。这些令人烦恼的影像，同样的也画在小朋友们的教义问答课本及主日学校小册子的画面里——好吓唬他们。
数世纪以来，虽然善良的、上教堂的人们都相信这些影像所送出的讯息，然而这些讯息却是假的。那也是我为何要启发教宗约翰保禄二世在梵蒂冈指示教宗召见人（一九九九年七月二十八日）：“《圣经》画面的不适当运用会创造精神病或焦虑症。”《圣经》对地狱的描述是象征性和隐喻性的。
我启发了教宗说出：《圣经》所谓“无法浇熄的火”和“炙热的锅炉”指的是“没有神的生命之完全的挫败和空虚”。他解释道：地狱是与神分离的一种状态，并不是在惩罚人的神所引起的一种状态，而是自我引发的。
执行报复或处罚任何人都不是神的功能，教宗在其召见中说得很清楚。
不过，有一位惩罚的神的观念曾是个很有用的幻觉。它会、创造出一个脉络，让你在其中能体验各式各样的事的许多存在面向。举例来说，恐怕，或者宽恕、慈悲，还有怜悯。
在最深的层面，一个被定罪的人可能更了解怜悯的表达。定人以罪的人或给与宽免的人也一样。
宽恕是爱的另一种具细微差异的表现，你们族类体验它是有其效用的。
宽恕只在年轻、原始的文化里被经验到（要知道，进步的文化不需要它，因为既不可能有损伤，就不必有宽恕），但它在演化的脉络——文化借之成熟和成长的过程——里有巨大的价值。
宽恕实际上容许你治愈任何你想像曾加诸你的心理上、情绪上、灵性上，有时候甚至身体上的创伤。宽恕是个了不起的治愈者。你真的能借宽恕之道到达健康。你能借宽恕之道到达快乐。
就此而言，你们对定罪的幻觉之利用是极有创意的，你们在你们的人生中、在人类的历史中创造了许多时刻，而在其中，就得以表现宽恕。你们经验它为神圣的爱的一个面向——将你带离爱与神性本身的真相越来越近。
做到了这一点之最有名的宽恕故事是，耶稣宽恕了他旁边十字架上的人，这透露出寻求神的人不会被定罪的永恒真理。这意谓着，从来没有人会被定罪，因为每个人到头来都寻求神，不论他们是否那样称呼它。
地狱是与神分离的经验。然而，任何不希望经验永远分离的人，并不需要经验它。光是与神团圆的欲望就产生了它。
那是个不凡的声明，而我要再说一次。
光是与神团圆的欲望就产生了它。
从来都不必要宽恕，既然神本身是“一切万有”，神就永远无法犯真正的罪或被别人触犯。这是进步的文化了解的事。谁会宽恕谁？又为了什么？
手会宽恕踢痛自己的足趾吗？眼睛会原谅耳朵吗？
没错，手可能会抚慰大脚趾。它可能揉它、治愈它、使它舒服些。但手需要原谅足趾吗？或，在灵魂的语言里，原谅可不可能只是安慰的另一个字眼呢？
我曾启发人这样写：爱是永远不必说抱歉。
当你们的文化也了解了这点时，在灵魂“踢痛了大脚趾”的时候，你便永远不会谴责自己或别人。你永远不再会拥抱一位报复心强、愤怒、诅咒人的神，一位会为了对神而言显然比踢痛大脚趾还不足道的事，罚你到永不得翻身的苦刑里。
在那个瞬间，你曾永远舍弃你对一位谴责的神的想法，因为你会明白，爱永远不谴责。然后你也不会谴责任何人、任何事。照我的训论：勿判断，也勿定罪。
永远要记住这个：
勿判断，也勿定罪。
你是每个条件的感知者和定义者——与神合一23
第八个幻觉，有条件的幻觉，可用以体验你自己那个无条件存在的面向——而就因为这个理由，你能无条件的去爱。
你是一个无条件的存在，然而，由于没有一个条件不是无条件的，所以，你无法知道你是个无条件的存在。所以，你的情况不妙。
一点都没错，这是真的。你什么都不能做。你只能“在”。然而，单纯的“在”无法满足你。为了这个理由，所以你们创造了有条件的幻觉。这是你的一部分——生命的一部分，神的一部分——为了要在，得依赖另一部分的想法。
这是你们“分离的幻觉”的延伸。那个幻觉则出自“需要的幻觉”——第一个幻觉。事实上，只有一个幻觉，所有其他的幻觉都是这个幻觉的放大，像一个吹起来的气球。
你们所谓的相对论便是自“有条件的幻觉”创造出来的。举例来说，热或冷，其实并非相反，却是在不同条件下的同一个东西。
每样东西都是同一个东西。只有一种能量。那就是你们所谓“生命”的能量。在此，“神”这个字可以举之互换使用。你们所谓的“条件”就是这能量的个别和特定的振动。在某些条件下，某些事发生，而显得是你们所谓的真理。
举例来说，在某些条件下，上即下，而下即上。你们的太空人就知道，在外太空“上”与“下”的定义消失了。由于条件改变，真理改变了。
改变的条件千百万改变的真理。
真理只不过是表示“现在是怎么样”的一个字眼。然而，现在是怎么样永远在变，所以，真理永远在变。
你们的世界是这样显示给你们的。你们的人生是这样展示给你们的。
事实上，人生的过程就是变。减缩到一个字，生命即变。
神即生命。所以，神即变。一言以蔽之，神即变。
神是个过程。不是个存在体，是个过程。那过程被称为变。
你们有些人可能比较喜欢演化这个字。神是那在演化的能量……“或那在变为的”。
“那在变为的”并不需要特殊条件才变为。生命就单纯地变为它变为的，而你为了要定义它、描写它、量化它、测量它，并且试图控制它，你就将某些条件归诸给它。
你的“生命”没有条件。它就是在。生命就是它所是。
“我是我所是”。
你现在也许第一次完全了解这古老的、谜样的声明。
当你明白，为了让你经验无条件（亦即，为了让你认识神），所以条件必须好像是存在的，你就会祝福你人生的条件以及你所曾经验过的每个条件。这些条件曾让你体验到你比它们任何一个都大，比它们所有合起来还更大，你的人生曾显示给你这点。
稍微思考这一点，你就会知道这是真的，想像你发现自己处在一个状况（条件）下，并且想像你自己是符合这条件的。然而，你会发现自己克服了它，而超越了那状况吗？事实上，你绝没有。你只不过是抛弃了你发现自己是你的状况之想法。你看见自己比它大，与它不同。
你也许曾说过：“我并非我的状况（条件），我并非我的残疾，我并非我的工作，我并非我的财富或缺乏财富，我不是这个。这并非我是谁。”
做这种宣告的人，在他们的人生中制造了不凡的经验、不凡的结果。他们因此用“有条件的幻觉”去重新创造新的自己，以他们对他们是谁所曾抱持的最伟大憧憬下一个最恢宏的版本。
因为如此，有些人就会对别人所责难的那种人生条件感到庆幸。因为他们把它们当成一个伟大的礼物，是让他们去看见和宣告他们存在的真理。
当你祝福你人生的条件，你就改变了它们。因为你称它们为不像它们所显示的东西，正如你称自己为不像你所显示的东西。
就是在这一点，你开始有意识地创造，而非只是注意到你人生的条件和境遇。因为你将明白，你一向都是——且永远会是——每个条件的感知者和定义者。
别人所视为的贫穷，你也许视为丰足。别人所视为的失败，你也许定义为胜利（正如当你决定每个失败就是个成功时，你所会做的）。
故此，你会经验你自己为每个条件（状况）的创造者——它的“想像者”，如果你愿意（但只在它是你的意愿时），既然真的条件并不存在。
在那一刻，你会停止怪罪你人生中的任何一个人、地或事，不会再要它为你所经验的人生负责。你全部的经验——过去、现在与未来的——都会改变。你会明白，你从来没被真的牺牲过，而你的所知会带给你成长。总有一天，你会领悟并没有受害者。
永远记住：
并没有受害者。
所有生命之美丽与神奇——与神合一 24
第九个幻觉，优越的幻觉，可用来经验没有一样东西要比任何其他的东西优越：而同样的，低劣只是个虚构。
所有的东西都是平等的。然而，如果只有平等存在时，你是无法知道所有的东西都是平等的。
如果每样东西都平等，那么，就没有东西是平等——因为当只有一样东西，而它完全与自己平等，则“平等性“这想法本身就是无法经验的。
一个东西无法与它自己“不平等”。如果你拿一样东西，将之分割成几个部分，部分与整体也是相等的。它们并不比整体差，只是因为它们被分割开了。
然而，不平等的幻觉让每个部分注意到它自己为它是的部分，而非视它自己为整体。除非你视自己为分开的，否则你无法视自己为一体部分。你了解了吗？除非你想像自己是与神分开的，否则你无法将自己想像为神的一部分。
换句话说，除非你向后退一步看我，否则你看不见我。然而，如果你认为你就是我的话，你是无法退后一步来看我的。所以为了要经验我，你必须想像你不是我。
你与神是平等的，而这与神的平等正是你渴望经验的事。你并不劣于神，或劣于任何的东西，然而在没有东西是优越的这个脉络里，你无法知道或经验没有低劣。所以，你创造了优越的幻觉，以让你能知道你是与每样东西是平等的——亦即，你不比任何东西优越。
你与神的一体，在一个可能缺乏一体或可能分离的脉络之外是无法经验的。你必须在那脉络内，或在我们这里所说的“幻觉”内，以便知道存在于幻觉之外的真理。你必须“在世却不属世”。
同样的，你与神，以及每样东西的平等除非直到你能了解不平等，否则是“不可经验的”。
你创造了优越的幻觉，就是为了这理由。
对优越的想法而言，还有另一项好处。就是借由想像你自己是优越于你人生的条件和境况，你让自己去经验大于所有这些条件和境况的你存在的面向——这是先前已说过的一点。
当面对负面的条件和境况时，你可以召唤你的一个奇妙的部分，你们有的人称此为勇气。故此，当你活在所谓“在物质领域的生活”之更大幻觉里时，优越的幻觉对你非常有用，因为它给你力量上升到负面境地况之上，而克服它们。
当你视这幻觉为幻觉时，你们将了解，你们没有一个部分是优越于整体的，因为，你的每个部分就是整体。然后你就不会再召唤勇气，你知道你便是勇气。你不会呼求神，你将知道你就是你会呼求的神的一个面向。
你是呼求者，也是被呼求的那位。改变者与被改变的那位。造物主与受造物。开始与结束。始与终。
那即你是什么，因为那即我是什么。你是以我的形象和肖似造的。
你是我。我是你。我身为你，经过你，在你内移动。我在你内存在。
在每个人、在所有的东西内。所以，你们没有人比别人优越。这种事是不可能的。然而你创造了优越的幻觉，以使你知道你的力量——并且，扩而充之，知道每个人的力量，你与神及与所有别人的统一与平等，以及每个人与神及与他人的统一与平等。
然而我必须告诉你，如果你希望避免人类的痛与苦的话，这优越的幻觉是个非常危险的幻觉。我已经告诉过你，当你经验到与彼此的一体时，便避免了痛与苦。而优越的幻觉否认了这统一，创造了更大的分离。
优越是曾降临在人类经验上最具诱惑力的想法。当你想像自己是较优越的一方时，那种感觉是那么的好。然而当别人宣称比你优越时，感觉可能就很坏了。
所以，要小心这幻觉，因为它极具威力。它必须被深刻的、完全的了解。如我显示给你们看的，在相对经验的世界里，优越的想法可以是个伟大的礼物。
而的确，它能带给你力量和勇气，让你视自己和经验自己为比你的境况更大、比你的压迫者更大、比你自己认为你是的更多。然而它也可以是阴险的。
甚至宗教——假定创造是为了让你更接近神的一个人类机构——都太常用优越做为他们主要的工具。“我们的宗教比别的宗教优越。”许多机构都曾这么宣称。故此让人类在到达神的路途上更为分离，而不是联合他们。
邦与国、种族与性别、政党与经济体系，全都在利用它们假设的优越去吸引注意、尊敬、同意、附从、权力，或只是——会员。他们用这工具所制造的东西绝不会优越。
然而，大部分的人类都仿佛是盲目的或很奇怪的沉默。他们无法看到自己建立在优越感上的行为，实际上在每方面都产生了低劣的东西。或者他们的确看到了，只是拒绝承认。结果使得自称优越以合理化其行为。然后再随那些行为的低劣结果之循环一直继续不断。
有个方法可以突破这个循环。
就是视这幻觉为幻觉，并了解和明白我们全是一体。人类及所有的生命是个统一的场。它就是一整个东西。所以，没有什么比它优越的东西，也没有什么东西比你优越。
这是人生经验的基本真理。郁金香比玫瑰要优越吗？山比海更壮吗？哪片雪花最华丽？可不可能它们全都一样华丽——并且一起庆祝它们的华丽，共同创造出一个令人敬畏的展示？
然后它们溶入彼此，而成为一体。然而它们从不走开。它们从未消失。它们从未停止存在。它们只不过改变了形态。并且不只一次，而是好几次：从固体到液体，从液体到气体，从可见到不可见，再升起，然后再以令人摒息的美丽与神奇的展示重返。
这是生命，滋养的生命。
这是你。
这比喻是完美的。这比喻是真实的。
你只要下决定这是真的，并照之行事，你就将在你的经验里使之成真。你就会看见你所触及的所有生命之美丽与神奇。
因为你们每个的确都是神奇的，然而没有一个人比另一个人更神奇。而有一天，你们全都会溶为一体，一同形成了单一的溪流。
这样一个知晓，将改变你们整个在地球上的经验。它将改变你们的政治、你们的经济、你们的社会互动、你们教育小孩的方式。最后，它会带给你们——地上的天堂。
当你看到优越是个幻觉时，你们会明白，低劣也同样是个幻觉。然后你们将感受到平等——与彼此及与神——的奇妙和力量。你们有关自己的想法会变得更大，而优越幻觉存在的理由将会实现。因为，你对你的想法越大，你的经验就越大。
永远记住这个：
你对你的想法越大，你的经验就越大。
重新创造你的实相——与神合一 25
当你往永恒旅行时，当你向大师级移动时，你将发现自己面对了你人生中的许多情况、情境和发展，其中有一些也许是你不欢迎的。
在这种时候，大多数人做的第一件事，就是你该做的最后一件事，那就是——试图想出它们的意义到底是什么。
有些人认为，事情的发生总有个理由，所以他们试图去发现那个理由是什么，而有的人说，某些事是个“征兆”，所以他们会试着了解那个征兆在告诉他们什么。
无论如何，人们就是试图在找出他们生命中的事件及经验之意义。然而，事实是，根本没有一件事有任何意义。在人生中的接触和经验中，并没有隐藏着什么天生的真理。谁会将真理藏在那儿呢？而且又是为了什么？
如果它是在那儿等着被你发现，那么把它弄明显不是更有效率得多吗？如果神有什么事要告诉你，直接说岂不容易得多（更别说仁慈得多），而不是在那里让它成为一个你必须去解出的谜？
事实是，任何东西都是无意义的，除了你给它的意义之外。
人生是无意义的。
这是很多人所难以接受的，然而它却是我最了不起的礼物。
藉由让人生无意义，我给了你们机会去决定任何事物及每件事物的意义。由你的决定，你定义了自己与人生中任何事物及每件事物的关系。
事实上，这是你藉之体验你选择你是谁的方法。
这是自我创造的行为，以你会抱持关于你是谁的最伟大憧憬之最恢宏版本重新创造新的你。
所以，当一个特定事件发生在你身上时，别问自己它为什么会发生，而要选择为什么它发生，决定它为什么发生。
如果你无法以意图来选择或决定，那么就将它杜撰出来。反正你们就是那样。你们杜撰出所有做事的理由，或事情为什么会那样发生的理由。然而，你们大多数时间都是无意义地在这样做，现在，有意识地下定决心，并杜撰出你的人生吧！
别寻找人生的意义，或任何特定事物、事件或境况的意义。要给它的意义，然后宣布与宣告、表达与经验、完成与变成在与它的关系中你选择是谁。
如果你是个敏锐的观察者，你会注意到，在你的人生里，你一直在不断地把自己带到同样的情况或境地，直到你重新创造了你自己为止。
这即是走向大师之途。
大师以及往大师之途的学生，知道幻觉，并决定它们为什么在那儿，然后有意识地创造在自己内下一世透过幻觉曾经验到的事。
当你面对任何的人生经验时，有一个公式、有一个过程，可以让你经由它而走向大师之途。
你只要简单地做出下面的几个声明：
1.在我的世界里，没有任何事物是真的。
2.每一件事物的意义都是我赋予它的意义。
3.我是我所说的我是谁，而我的经验是我说它是的东西。
这是怎么对付人生幻觉的方法。现在，我们应该以几个“真实人生”的例子来重新看看我们较早的观察，因为加强会带来更大的清晰。
当面对需要的幻觉时，你的经验会看起来好像很真实似的。需要可能会以两种伪装出现你的面前：你的需要或别人的需要。当需要以你的需要的方式显现时，感觉起来会比较急迫。恐惧也许会很快的降临，这就看你幻想中需要的本质而定了。
举例来说，如果你认为自己需要氧气，那你可能会面对立即的恐慌。你的生命正濒临危险的信念会很合乎逻辑地跟随着你。只有一个真正的大师，或某个有过濒死经验的人，或清楚死亡并不存在的人，在这样一个情况里才能保持镇定，其他人则必须训练自己保持镇定。
但这是可能做到的。
讽刺的是，需要的正是这种镇定。唯有镇定，才有益于产生一个平安结果的意思和行为。
潜水的人了解这一点。那就是为什么感觉他们的氧气快不够，或当他们的氧气供应被切断时，他们学会不恐慌的理由。其他的人也会学会如何在许多人所谓的非常紧张及可怕的境况下，避免恐慌。
还有其他较不极端、但也会威胁到生命的情况可能产生恐慌。举例来说：绝症的消息或武装的抢劫。但有些人发现他们能面不改色地面对可能威胁生命的疾病，甚或可能施加于他们的人身暴力。他们如何做到这点的？这是怎么回事？
这全是与“观点”有关。
而那正是我们在此所谈的事——你的观点。
视死亡的幻觉为幻觉改变了每件事。知道它除了“你给它的意义之外别无意义”，容许你来决定它的意义。了解到“所有人生都是个重新创造的过程”，创造出了一个脉络，使你在其中可以体验到在与死亡的关系里你真正是谁。
耶稣做到了这个，而令世界惊愕。
有人也一样做到过，以一种惊愕并启发了他们周围每个人的平静优雅来经过死亡。
在威胁生命的经验下，需要做为一个幻觉，力量是很小的。
在肉体痛苦的层面下它根本真的没有力量。许多人，但非所有人，都非常怕肉体的痛。如果有人在痛的时候说“这是个幻觉”，也许他们就有些不同的话要说了。
的确，对许多人而言，痛——及时可能性——比死还更可怕。
然而这幻觉也是能被处理的。在之前的谈话中我曾说过痛与受罪的差别。大师们知道这差别，所有那些将人生的幻觉视为它们本来样子的人也是的。
需要的幻觉会暗示人类需要无痛以便不受罪，以便快乐。然而，痛与快乐并不是彼此排斥的——许多生过孩子的人都能作证。
免于痛苦不是一个需要，而是个选择。藉由将“需要”移到选择的层次，你将自己置于了一个非常有力量的地位，一个能支配你在有的经验的地位。
你甚至有力量控制痛——有足够的力量真的忽略它，而往往真的能让它消失。许多人都会展现过这个。处理在肉体的痛这个层面下有“需要幻觉”甚至更容易。
你也许以为你需要有某个人才能快乐，有某件工作才能成功，或有一些其他的情绪及身体的满足才能快乐。这个时候，也许你愿意注意到其实你并没有它，但你却在这里。那么，你为什么以为你是需要它的呢？
仔细的检查就会显示，你并不需要它，甚至你要快乐也不需要它。快乐是个决定，而非一个经验。
没有你认为你需要才能快乐的东西，你可以决定你要快乐，而你将会快乐。
那是你所能了解的最重要的事之一。所以，我要再重复一次。
快乐是个决定，而非一个经验。没有你认为你需要才能快乐的东西，你可以决定你要快乐，而你将会快乐。
你的经验是你决定的结果，而非其原因。
（附带说一句，爱也是一样。爱并非一个反应，爱是个决定。当你记起这个，你就快要成大师了。）
需要的第二个伪装是别人的需要。如果你不将此幻觉视为一个幻觉，你可能会陷自己于经常试图满足人——尤其是你所爱的人：你的孩子、另一半或朋友——需要的陷阱中。
这可能会导致在你和被助者间产生默默的憎恨，然后，发展成沸腾的怒气。但讽刺的是，籍由继续满足别人的需要，包括（或许尤其是）儿女们和人生伴侣的，你所做的也许反而更让他们失去力量，而不是有助于他们——先前已说过这一点。
当你看见别人有“需要”时，让自己用那幻觉去表达你选择去经验的你自己的那个部分吧！也许你会选择同情或慷慨、仁慈或富足，甚或以上的一切——但要明白，你从来不是为别人做任何事。要记住这个声明：我做的每件事都是为自己做的。
那是你所能了解的最重要事情之一。所以，我要重复一次：我是神的真理，也是你的。唯一的差别是，神知道这一点。
除了利己外，并没有其他好利的。那是因为自己便是所有的一切。你与每件东西都是一体的，没有不是你的东西。当你弄清楚这点时，你对利己的定义就会改变。
当面对失败的幻觉时，你的经验看起来会好像非常的真实。失败将以两种伪装之一展现它自己：你的“失败”及别人的“失败”。当面对看起来像是失败的情况时，要立刻做出终极真理的三个声明：
在我的世界里，没有任何事物是真的。
每件事物的意义都是我赋予的意义。
我是我所说我是的谁，而我的经验是我说它是的东西。
这是三位一体的真理——或神圣的三位一体。
是你定义自己失败经验的意义。选择称你的失败为一次成功，然后，在这失败面前重新创造你新的自己。就你与你正有的经验的关系里，决定你是谁。别问你自己为什么会有这经验。除了你给它的理由外，它没有理由。
所以，决定说：我会有这经验是为了要让我可以更接近一步我在寻求的成功。把这经验当成所给予我的一个礼物。我要拥有它，珍视它，并且从中去学习。
记住我说过的，所有的学习都是忆起。
所以，庆祝失败吧！在你们的地球上，有些先进的公司真的这样做。当有了“疏失”，发现了一个“错误”，或经验到一个“失败”时，老板会邀每个人去为那事欢呼！
因为那位老板明白我在此告诉你们的——而他的下属会愿意为他赴汤蹈火。没有他们不愿做的事，因为老板创造了一个安全的环境和一种成功的气氛，可以让他们在其中经验他们自己及他们创造力最恢弘的部分。
当面对“分离的幻觉”时，对你来说这经验可能会显得非常真实。分离将以两种伪装之一展现它自己：你的“分离”及别人的“分离”。
你可能觉得就与神极端地不相连。你可能觉得自己与你的人类同胞完全分离。你可能觉得别人与你完全分离。这可能会造成较小的寂寞或沮丧的幻觉。
所以当面对看起来像“分离”的情况时，要立刻做出终极真理的三个声明：
1. 在我的世界里，没有任何事物是真的。
2 .每件事物的意义都是我赋予它的意义。
3 .我是我所说我是的谁，而我的经验是我说它是的东西。
而这召来了三部过程：
1. 视那幻觉为一个幻觉。
2 .决定它的意义是什么。
3 .重新创造你自己。
因为如果你正觉得寂寞，就视你的“孤单”为一个幻觉吧！并结论说你的寂寞是意谓着你对你周遭的世界参与得不够深——在一个充满了寂寞的人的世界里，一个人又怎么可能寂寞呢？然后，决定重新创造自己为一个以爱来和人接触的人。
这样做了三天，你整个心情就会改变。这样做三周，你现在的寂寞将会终止。这样做三个月，你将永不再寂寞。然后，你会了解你的寂寞全是幻觉，是完全可以由你掌握的。
甚至在牢房里或在病床上全然孤立与其他人的人，也能寄由改变他们内在的实象，而改变他们外在的经验。
这能经由与神的合一来做到，也即这本书要引领你去到的哪个经验。因为，你一旦与内在的造物主会面，你将永远再也不需要外在与自己的任何东西来避免寂寞的感觉了。
神秘主义者和僧侣、宗教社区与灵性的皈依者有史以来都已证明了这点。灵性合一及与所有创造物（意指我）一体的内在狂喜是外在世界无法可比的。
真的，分离是个幻觉。
所以，你更要视每件事物为幻觉，而且还是一个有福的礼物，可以让你去选择及经验你真正是谁。
让我们再用几个幻觉来举几个例子（任何一个幻觉都可以用，公式也都是一样的）。
当面对“定罪的幻觉”时，对你来说这经验可能看起来好象是非常真实。定罪将以两种伪装之一展现它自己：你的“定罪”，及别人的“定罪”。
当面对“优越的幻觉”时，对你来说这经验可能看起来好像是非常的真实。优越将以两种伪装之一展现它自己：你的“优越”，及别人的“优越”。
当面对“无知的幻觉”时，对你来说这经验可能看起来好像是非常的真实。无知将以两种伪装之一展现它自己：你的“无知”及别人的“无知”。
你看到模式了吗？是不是在我告诉你之前，你就已经开始在盘算一些可以利用这些幻觉的好方法了？
当面对别人的定罪时，总会让你想要定罪别人。面对你的定罪，别人也会想要定罪你。
面对别人的优越时，总会让你认为自己更优越。所以面对你的优越时，别人也会倾向于认为他们比你优越。
你看到这模式了吗？所以你是否已经在我告诉你之前，就已开始想到一些你可以利用这些幻觉的好方法了？
看见这模式是很重要的。这是你们覆盖在自己文化故事结构上的模式。这是让你经验你们在地球上的集体实相如它所是的模式之原因。
你并不需要我提供给你如何远离这些幻觉、并利用它们的任何更多的例子。说真的，如果我继续给你明确的例子，你会变得依赖我。你会觉得自己无法了解或不知道要如何在面对“真实的”、日复一日的经验时，重新创造你自己。
所以，你会开始祈祷。你会呼唤：“神啊，帮帮我吧！”然后，如果事情解决得好，你就会感激我，但如果不好，则会诅咒我——好像我在应许一些愿望，而否定其他的……或者更糟的，是我应许了一些人的愿望，而否定其他人的愿望。
我告诉你：应许或否定愿望并不是神的工作。我要靠什么来这样做呢？用什么准则呢？
不管你是否了解其他的事，但要了解这一点：神什么都不需要。
而如果我什么都不需要，我就没有什么准则可借以决定你能拥有某样东西与否了。
那个决定权是在你。
你能有意识或无意识地做那决定。
你们已多少世纪来都无意识地做了决定。没错，有上千年了。以下则是你能有意识地做决定的方法。
视幻觉为幻觉。
决定它的意义是什么。
重新创造你自己。
可以利用下面终极真理的声明来做为达成上面所说的工具。
在我的世界里，没有任何事物是真的。
每件事物的意义，都是我赋予它的意义。
我是我所说我是的谁，而我的经验是我说它是的东西。
我在此与你做的沟通，是你企图以人类的字句解释的，一个深沉的内在觉知层面直觉地了解的复杂观念。这些字句你以前就听过，并且是经由你而来。如果你不小心，它看起来就像是经由别的人，或来自别的什么人。但这是个幻觉。
你经由你自己带给了你自己这个经验。这就是你忆起的过程。
现在有个机会可借由一个新的、活过的现实来取代你的幻觉，来转化这些字句成为你具体的经验。这就是我说过的你们星球生命的转化。故此，我曾启发人说过：“于是圣言成了血肉，寄居在我们之间。”